河源世客会(河源市的世客会什么时候举行)

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世客会什么时候开幕

11月29日晚在河源市开幕。

世界客属恳亲大会，简称“世客会”，是为华人客属乡亲联谊盛会，也是各国、各地区客家人的团聚、交流与合作平台。自从1971年起，基本上每两年举办一届。

由于历史等原因，客家人散居于世界各地，形成了大小不一的客属社团和组织。1971年9月28日，香港最具影响的客属组织香港崇正总会庆祝其成立50周年暨崇正大厦竣工，邀请了世界47个客属团体、250多名代表在九龙弥敦道国际大酒楼及香港崇正总会大礼堂进行庆祝。会上决定此次活动即称为“第一届世界客属恳亲大会”，并计划每隔两年在世界相关城市召开一届。此后各地的客属团体继承了恳亲大会，并使之逐步扩大，世界客属乡亲的团聚、联谊机制和平台基本形成。

河源市的世客会什么时候举行

您好，第23届世客会在广东河源召开。时间是：2010年11月29日，为期5天。

我是在河源读大学的，参与了世客会志愿者服务，热情欢迎您的到来

广东河源客家话

`河源市的水源音是最古老的客家话哦！～～当然客家水源音、客家粤东音、畲族语等三者之间关联非常密切。尤其是客家水源音与畲族语极其接近，基本上属于同类方言。客家人(包括水源音和粤东音)和畲族人的语言属于同类，他们之间最大的差异不在语言，而在文化、风俗传统等方面。在某种语境之下，我们甚至可以这样说，汉族的客家民系正是指一些讲着畲族语言的汉族人。只不过作为汉族人，客家人(包括水源音和粤东音)在情感上不太容易接受这样的说法。在某些专家看来，应该说是畲族的语言“被汉化”或者“被客家化”了。在目前的现实情况是，如果把畲族语言说成是汉族客家话，那么“畲将不畲”；如果把汉族客家话(包括水源音和粤东音)说成畲族语言，那么同样是“推翻了客家的存在”。因此，只能说畲族与客家两者在历史上关系密切、互动频繁，互相对彼此的影响深远。

【河源客家水源音自江右而来，正是最早期的客家话】

在河源市，客家话分为水源音与粤东音。水源音是沿着东江水的水源而来的一种方言，实际上是最早的江西老客到达聚集地后再也没有迁徙时的客家人所说的话。水源音是最早从中原经过江西流入龙川、河源、惠州一带的客家话，所以又称之为客家古音。水源音沿着东江水流域而流传。这是南越王赵佗南下的路线，也是后来江西老客大规模南下的路线，客家先民最早到达的聚集点就是龙川佗城。从历史上看，佗城是最早建立县治的地方，而且在唐宋年间，佗城具有便利的水陆交通，客家先民在佗成聚居并在佗城形成稳定的语音是自然的。从水源音分布上看，从佗城开始流传到粤北及广州、惠州、增城一带。因此，客家话最早来到广东，并被视为本地话的水源音，是从佗城开始流传的，佗城水源音是最具代表性的客家古音。

阮元《广东通志》卷93引《长宁县志》：“方言有二，一水源音，一山屹音。相传建邑时人自福建来此者为山屹，自江右来者为水源。各乡间有相殊，要亦大同小异耳。”长宁县，明隆庆三年析河源、翁源、英德三县地而立县，清朝因之，民国三年改名新丰县。虽然明朝立县，但当时并未修纂县志传世。其最早的县志是清雍正九年李绍膺修、吴觐光纂《长宁县志》10卷。根据明代《惠州府志》中的记载：“郡城中多正音，归善、河源相类，略近正。”当时归善（今惠阳）、河源的客家话，最接近当时的正音（即明朝官话，也即是当时的普通话）。由此可知，明朝时期的惠州、河源客家话，接近官话。因此，全球客家人理应将惠州、河源客家话作为现代客家话的标准音之一。

福州闽学专家蔡永兼（1776～1835）《西山杂记》载：“福建周时有七闽，其地域即泉郡之畲家，三山之蜑户，剑州之高山，邵武之武夷，漳岩之龙门，漳郡之南太武，汀赣之山粤，此七族称七闽。”蔡永兼生活在清乾隆至道光年间（历嘉庆朝），是晋江东石人，因七世祖伯随郑成功抗清而为清廷所忌，‘弃文航海，拓海兴田’，游历中外，见闻广博。其《西山杂记》原稿载“汀赣之山粤”，后改定稿为“客家”。这一史实可以证明蔡永兼所处的时代，正是“客家”一词出现的时代。大概是他最初没有听到“客家”的说法，后来听说后，就把它写入《西山杂记》之中。另外，他又将汀赣之山粤、泉郡之畲家、邵武之武夷等等并称，可见，客家、畲族、傒俍三者互不统属，只是互相为邻的相似、相近关系而已。另外顺便提一提：现在有些人认为畲族是源于“山越”，从蔡永兼保留下来的原稿可以看出，当时被认为是“山粤”的正是客家，而不是畲族。

【海外迟至20世纪30年代才开始出现“客家”的说法】

来自闽、粤的中国移民，到新加坡和马来亚后，由于“独在异乡为异客”，出于安全、互助、习俗的需要，以语缘、地缘为纽带的华人会馆纷纷应运而生。颜清湟先生在其著作《新马华人社会史》中曾对早期(1801—1870年)新加坡和马来亚的华人会馆作过统计，其中分“方言组织”和“宗亲组织”。可以说，方言组织是地缘组织，宗亲组织是血缘组织。方言组织共33个，“所属方言群”计有客家人、福建人、广肇人、潮州人、三江人等五类。属于客家人的方言组织，即会馆共10个，依次为：(1)槟城嘉应会馆、(2)马六甲惠州会馆、(3)马六甲茶阳会馆、(4)马六甲应和会馆、(5)槟城惠州会馆、(6)星洲应和会馆、(7)槟城增龙会馆(增城暨龙门县)、(8)新加坡茶阳会馆、(9)马六甲增龙会馆、(10)雪兰莪惠州会馆。【注：客家帮分三大支，一是嘉应、一是潮汀、一是惠府。嘉应帮由嘉应五属组成；潮汀帮由潮州府大埔、丰顺、河婆、惠来与福建汀州府联合组成；惠府帮由原惠州府十属与增城、龙门、东莞、宝安等广州府东部东江流域的四个县联合组成】

列于首位的“槟城嘉应会馆”，成立于1801年(清嘉庆六年)，是新、马地区的第一家华人会馆。它是由来自梅县、蕉岭、兴宁、五华及平远的客家人创建的，但它却未冠以“客属”、“客家”，都同样是依他们在“唐山”时的州、县地名为会馆命名。去到美洲、非洲的客民所组织的会馆，情况也不例外。他们多以“人和”、“仁和”为会馆命名。如美国旧金山“人和会馆”(1854年)、巴拿马“人和会馆”(1858年)、毛里求斯“仁和会馆”(1877年)。“人和”、“仁和”都是一个意思,“和”是希望同乡人“恪守温恭、和衷共济，毋得各存私见”。此外，还有籍贯嘉应五属的人，他们建立的会馆，同样以“和”命名。如“应和会馆”的“和”,，也是此意；“应”则指嘉应五)。从对会馆的命名上，可以看出客家人注重的是祥和，是团结。直到20世纪30年代以后，才开始有以“客”、“客家”、“崇正”命名的客家语缘会馆，如：新加坡客属总会(1929)(即南洋客属总会的前身)、昔加末客家公会(1936年)、古来客家公会(1937年)、槟榔屿客属公会(1939年)等等。会馆名称里加进了“客属”、“客家”等字样。

南洋及其他地区早期的客民会馆命名情况，说明了直到清代中叶，居住在闽、粤、赣客家大本营——今梅州市一带——的客民，还没有特别明确的“我是客家人”的观念。当时能令他们认同的只是血缘、地缘与语缘而已。

【“客家”一词最初只能追溯到清雍正以后的广东省】

“客家”称谓出现的原因，即是因清初“迁海复界”而引发的垦民潮;最先出现的地域是广州府、肇庆府、惠州府的沿海地区，而且主要是广、肇二府。是当地操粤语的原住民对来自赣、闽、潮、嘉、惠等地客属移民的总体称呼。因此，“客家”称谓是出现在客民第四次大迁徙时期，出现的最早时间当为颁布“复界令”的康熙二十三年(1684)之后。

【客家大本营（梅州）反倒没有自称“客家”的传统】

生活在粤北、粤东乃至赣南、闽西一带客民聚居的大本营的人们来说，四周全是同类，没有条件，也没有必要去认同“客家”这一新出现的称谓。所以当他们搬迁到四川时，自然也不会将“客家”一词带过去，他们只知道自己来自广东。“广东人”就是当然的自称，这种自称也就反映到会馆的命名上，他们将自己所建的会馆命名为“广东会馆”。

【在台湾虽有“客民”一说，但不特指讲客家语的人】

台湾终清一代文献中，独不见“客家”的记录，这一点是与广东的清代文献的最大的不同之处。就是清代台湾典籍中记录的“客民”、“客仔”、“客人仔”等字样，也并不单单只用来专指“客家族群”，它还可以用来指称那些渡海过台而未获得台湾户籍的民人，其中也包括闽籍人。这种情况与清代的广东省是极为不同的。

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