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怎样理解海德格尔的向死而生
论海德格尔的死亡本体论及其阐释学意义余平人类对死亡的思考，从古到今绵延不绝。在海德格尔之前关于死亡的种种思考中，不乏许多精辟的见解和深刻的论述。但这些不是以实用就是以教化为指归的思考，无法透入产生并支配这些思考的“形而上”的根处。无论死亡被理解为一种自然现象或一种生理现象，还是被阐释为一种社会现象或一种超验的彼岸现象，其理解和阐释的本质依据都在于：死亡不在场；更确切点说，一切理解和阐释都奠基于“将来会——可现在尚未”这种关于死亡不在场的基本领悟上。
然则理解和阐释不在场者意味着什么？意味着作为不在场者的死亡注定不可能向各种理解和阐释敞显自身。敞显便意味着在场，在场才能敞显。当然，缺席也构成一种在场，但这种不在场的在场却无疑意味着不在场者尚锁闭于自身，隐匿于自身。换句话说，死亡不在场这个依据本身就已从根本上阻塞了通达理解死亡及其意义的道路。海德格尔的死亡之思令人震惊。这种震惊与其说源于其观点的批判性或方法的独特性或论证的穿透性，毋宁说源于不断从其思考中朝理解者和阐释者席卷而来的在场性。与所有传统的对于死亡的理解和阐释图式不同，海德格尔没有去构造某种关于死亡的具体概念、理论、态度等等，而是通过其深沉的死亡之思，让死亡是其所是地在场。死亡在场，这个显得异常怪诞的思想，乃海德格尔全部死亡之思的最本真的言说。经过此言说，不但死亡由遮蔽走入敞开，同时那幽闭着的死亡的生存意义也挡不住地释放了出来。
本文试图进入通过海德格尔死亡本体论诞生出来的阐释学境域，并进而去赢获它的阐释学意义。死亡本体论的消解——死亡不是一个事件一触及死亡，我们就不由自主地消失在各种生理学的、心理学的、社会学的、伦理学的以及政治的、法律的、道德的、艺术的、宗教的直至常识习俗的死亡概念、死亡意识、死亡心理和死亡理论之中。
海德格尔的话:向死而生。德语原话
SeinzumTode.
马丁·海德格尔（德语：MartinHeidegger，公元1889年9月26日—公元1976年5月26日），德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。
父亲弗里德里希·海德格尔在当地镇上的天主教教堂任司事，母亲也是天主教徒。在天主教教会的资助下1903-1906年到梅斯基尔希以南50公里外的康斯坦兹读中学，为将来的牧师职业作准备，1906-1909年在弗莱堡的文科学校上学。在这六年里他学习了希腊文，此后，除战争年代外，他每日必读希腊原著。他还学习了拉丁文。
人物轶事
在被选为弗莱堡大学校长之前，海德格尔在1933年5月1日加入纳粹党。1934年4月他辞去校长一职。虽然直至战争结束，他仍然保留纳粹党党员身分。在担任校长的期间，弗莱堡大学禁止海德格尔以前的犹太裔教师胡塞尔进入大学图书馆，引发了纳粹种族清洗法例。
在1941年重印时候，海德格尔删除了在《存在与时间》上给胡塞尔的献词，并声称他这样做是受到出版商马斯·尼米尔（MaxNiemeyer）的压力。
以上资料参考：百度百科-马丁·海德格尔
海德格尔提出,“向死而生”,这句话是什么意思
海德格尔提出的“向死而生”是死亡本体构建论，他的意思就是说人最终都会死亡的，那么人活着的最终去向是奔向死亡。死亡代表一个人的生命已经终结，彻底死去亡故的意思。我们向着死亡而生，就意味着我们从出生开始，一路披荆斩棘的终点就是死亡。
无论一个人一生多么辉煌，最终迎接他的还是死亡。无论这个人在生前过得多么渺小，他的终点也是死亡。死后，渺小却跟辉煌过的人是一样的。
海德格尔提出这句话就是让人正确面对死亡，以前的人信奉宗教，认为人死后会升天堂。或者认为人是有灵魂的，人死亡之后灵魂会出窍，会去到另外的地方，死亡的只是肉体。
人们之所以这样想，就是不想面对死亡，因为谁都不希望自己死了，都希望自己永生永世地活着。每每谈到死亡的时候人们总是回避这个话题。
可死亡并不是我们不想面对就不面对的，死亡是客观存在的。海德格尔提出向死而生，就是让人们勇敢的面对死亡。在某种程度上，这是一种思想的进步，也标志着人们对宗教开始怀疑，唯物主义渐渐占主导。
但同时这句话也存在着悲观的意味，用现代人的观点来看，悲观思想太过严重。虽然我们知道自己最终的结果就是死亡，但是在活着的过程中可以让其精彩。
我们虽然向死，但要精彩的生，不能让自己在临死之前抱有任何遗憾。就算死亡了，但至少我们的名字或是故事能被记录在这个世界上，那也是没有任何遗憾的。
真正的勇士敢于面对淋漓的鲜血，敢于面对死亡，在有限的时间内创造出无限的价值和意义。向死而生是客观思想，不以主观为转移，是思想的进步。
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