百科游戏 手游攻略
最近很多小伙伴在找夫唯不争什么意思的相关内容，以及夫唯不争的唯什么意思对应的知识点，劳动晚报小编为大家整理一下《夫唯不争什么意思》的相关资讯，另外还找了一部分有关《夫唯不争的唯什么意思》的内容，文章篇幅比较长，希望对大家有帮助！
本文目录一览：
- 1、夫唯不争，故天下莫能与之争
- 2、夫唯不争,故天下莫能与之争什么意思
- 3、夫唯不争,故无尤。什么意思
- 4、“夫唯不争，故无尤”是什么意思？
- 5、夫唯不争,故天下莫能与之争什么意思？
夫唯不争，故天下莫能与之争
最近在读老子《道德经》，边读，边听台湾曾仕强教授的讲解，里面每一句话对我来说都受益匪浅。
每每遇到困惑，都能从《道德经》中得到启发，而后释然，而后继续。
夫唯不争，故天下莫能与之争，这句话便出自《道德经》。
意思是：唯有不争的处事态度，天下才会没有人能与之抗衡。
道法自然，一切遵从自然规律，顺应自然规律，拿该要的，取该得的，不争不抢。
上善若水，水善利万物而不争。哪里最低洼，水就去哪里，从不争着向上爬。
可平时人们却用“人往高处走，水往低处流”这样的话来贬低水的不争，即便如此，水依然坚持自己的原则，不争不抢，但是，我们谁离的开它呢？谁能说它不重要呢？
康熙晚年，九龙夺嫡，皇位最终却落在了默默无闻的四阿哥胤禛手里。
杨绛先生有句经典的诗句：我和谁都不争，和谁争我都不屑。
有时候，不争，不是因为不思进取，而是审时度势的大格局。
一个人的格局决定了他的命运。
汉字很奇妙，也很有深意。
一个人站在山上就是“仙人”的“仙”字，站的高看的远，眼界一开阔，就不会在意日常的蝇头小利，也不会计较人与人之间的勾心斗角。
一个人待在谷底就是“俗人”的“俗”字，常年待在谷底犹如井底之蛙，眼之所见总是井口般大小的天空，人就会变得心胸狭隘。
是非名利，唯有不争，才能换来平静安宁的生活，才能赢得宽广豁达的人生。
夫唯不争,故天下莫能与之争什么意思
“夫唯不争，故天下莫能与之争。”意思是不与人争长斗短，所以天下没有人能同他争斗。出自春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作《道德经·第二十二章》。
原文：“夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。”
翻译：正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
创作背景：
《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，分上下两篇，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，它是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，也是道家哲学思想的重要来源。
作者介绍：
老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳。春秋末期人，生卒年不详，大约出生于公元前571年春秋晚期陈（后入楚）国苦县（古县名）。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。
夫唯不争,故无尤。什么意思
意思是：最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就不会埋怨他人。
出自春秋老子《道德经》第八章。
原文：
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
译文：
身居高位的人最好的行为像自然界的水一样呵护大家。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就不会埋怨他人。
扩展资料
创作背景
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
《道德经》主题思想为“道法自然”。
“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。
哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。
这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。
参考资料来源：百度百科--上善若水
参考资料来源：百度百科--道德经
“夫唯不争，故无尤”是什么意思？
“夫唯不争，故无尤”的意思是正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨。正因为他像水一样不与水去争雌雄，所以才不会导致失败招来怨恨。这句话出自春秋时期老子的《道德经》第八章第一句。
原文：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
译文：最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的低洼低方，所以最接近道。
居住在善于选择地方，存心善于保持深沉，交友善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨。正因为他像水一样不与水去争雌雄，所以才不会导致失败招来怨恨。
扩展资料：
《道德经》又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
夫唯不争,故天下莫能与之争什么意思？
“夫唯不争，故天下莫能与之争”意思是只有那些不与人相争的人才能在世间得到真正的尊重和成就，因为他们能够以谦虚、平和、和善的态度去待人处事，避免了无谓的争斗和矛盾。
【出处】
这句话出自于《道德经·第二十二章》。
【原文节选】
不自见，故明；不自是，故彰；
不自伐，故有功；不自矜，故长；
夫唯不争，故天下莫能与之争。
【译文】
不自我炫耀，所以更加显眼；不自命不凡，所以更加引人注目；
不自夸口，所以有所成就；不自高自大，所以受人尊敬；
只有不与他人争斗的人，才能获得天下无敌的地位。
【赏析】
这段文字告诫人们不要过于争强好胜，而是应该保持谦逊，不要自我炫耀，不自命不凡，不夸耀自己的能力。只有不与他人争斗的人，才能获得无敌的地位，因为这样的人不会被局限于狭隘的个人利益，而是以整个世界的利益为重，从而成就更为伟大。这个道理也可以用来引导人们的行为，让人们更加谦虚、懂得尊重他人，以达到更好的结果。
【创作背景】
《道德经》是中国先秦时期的一部重要哲学著作，由老子所著，是中国道家学派的经典之一。在当时的社会背景下，许多人争斗激烈，所以老子在《道德经》中强调了不争的美德，以此来引导人们的行为，让人们更加和谐地相处。
【注释】
夫唯不争：只有不与他人争斗的人。
明：有所发光，容易被人所看见。
彰：显扬，引人注目。
伐：夸口，自吹自擂。
矜：高傲自大。
【生活启示】
"夫唯不争，故天下莫能与之争"这句话告诉我们，如果我们能够保持不争的态度，那么我们就能够在生活中更加从容、自在地面对各种挑战和困难。在我个人的经验中，我曾经因为过于争强好胜而遭受到挫折和失败，但是当我学会了放下一些固执的想法和争夺胜利的欲望后，我变得更加轻松自在，也更容易获得别人的认可和尊重。
在现实生活中，我们时常会遇到各种各样的困难和挑战，例如工作竞争、人际关系等等，如果我们过于争强好胜，总想着要在竞争中获得胜利，往往容易失去自己的底线和忘记自己真正的目标，这样只会让我们陷入无尽的争斗之中，最终得不到真正的满足和成就感。相反，如果我们能够保持不争的态度，就能够更好地保持自己的内心平静，思考更明确地解决问题的方法和方向，从而取得更好的成果。
同时，不争的态度也可以让我们更容易获得别人的信任和支持，因为人们更愿意与那些宽容、谦虚、不争的人相处和合作，这样的人往往能够在团队中发挥更好的作用，并取得更好的成绩。
总之，夫唯不争，故天下莫能与之争这句话，提醒我们保持一颗平和的心态，不争不抢，不急不躁，这样才能在生活中更好地体验平静和幸福，也更容易获得成功和成就。
夫唯不争什么意思的介绍就聊到这里吧，感谢你花时间阅读本站内容，更多关于夫唯不争的唯什么意思、夫唯不争什么意思的信息别忘了在本站进行查找喔。
- 最近发表