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- 1、永恒是什么意思：永恒跟永远有什么区别
- 2、什么是永恒？来看看柏拉图如何理解永恒
1、永恒是什么意思：永恒跟永远有什么区别
永恒跟永远主要区别如下：
1、永远就是希望达到的却达不到的承诺，永恒就是无止尽的延续光辉从不改变的钻石。
2、永远有一定的主观性，与之相对的永恒具有一定的可观性， 一个是相对性，一个是绝对性。
3、永远具有未知性，对未来的一种心理预期，外加人为的主观臆断，而永恒具有现实性，对现实状态的一种表述。
2、什么是永恒？来看看柏拉图如何理解永恒
柏拉图论永恒
柏拉图在《蒂迈欧篇》一书中，讨论了造物者如何创造宇宙，其中也讨论到了如何创造时间的问题。我们先引用柏拉图的文字：
造物者造了一个这样的有运动、有活力的生命体，就等于给不朽的诸神立殿。于是，他高兴地决定仿照她而造一个摹本，使之与原本相像。因为原本是永恒的，所以他把宇宙也造成尽量是永恒的。不过，完善的原本本性上是永不消逝的，要把这一本性完全给予摹本是不可能的。因此，他决定设立永恒者的动态形象，即设立有规则的天体运动。这样做时，永恒者的形象就依据数字来运动。永恒者仍然保持其整体性，而它的形象便是我们所说的时间。
天体存在之前，没有白天、晚上、年月等。在造物者的，这些东西随着天体的形成而产生。它们是时间的形式。作为时间形式的还有：过去是、将来是。人们往往不假思索就把这些时间形式归为永恒者。这是错误的。我们常说：过去是，现在是，将来是。只有“现在是”才准确描述了永恒者，因而属于它。“过去是”和“将来是”是对生成物而言的。……
于是，时间和天体一同产生。一同产生便会一同消失，如果它们有一天会消失的话。时间是根据永恒者的本性造出来的，它尽可能与原本相像。原本是永恒的，而天体和时间是过去是、现在是和将来是。这便是神造时间的本意和计划。[1]
（《蒂迈欧篇》谢文郁译）
从柏拉图的这段文字可以看出，为了设想世界万物的创生，造物者设想了世界灵魂，正是世界灵魂赋予万物活力与运动。值得注意的是，柏拉图这里的造物者，是一个巨匠，不同于基督教的上帝。因为造物者是根据一定的形式、一定的原初质料来创造世界，而基督教的上帝，则是从无生有，从虚无之中创造出世界，不依赖于任何的形式与质料。
上帝也创造了永恒的一个图象，即根据数学规律运动的天体运动，时间即是根据天体运动来计算的。总的来说，时间是永恒的派生物，是对于永恒的一种模仿，而时间作为复本则已经是原本的一种堕落的形态。
（柏拉图像）
对此，法国哲学家柏格森评论道，柏拉图通过他的理念论，要解决的问题其实也正是赫拉克利特和巴门尼德所曾经面对的问题：即如何面对“一切皆流，无物常住”的现象世界，如何理解自然现象和社会现象之中无处不在的变化与运动，诸如冷变热，小变大，年青变成年老，如此等等。一个青年变成一个老人，如何理解这其中的变迁与同一？
柏格森指出，有两种方式，两种观点，两种哲学来处理这个问题。
（柏格森像）
第一种方式，就在在绵延之中来观看，如此看来，变化、绵延就是现实本身，现实本身就处在不断地流变之中，而青年、老年不过是对于同一种现实的两种不同的观点。然而，古希腊人却无法想象这种观点，即使想到了也无法赞成。
因此，古希腊人只能采用第二种方式，即在概念之中来观看。因为古希腊人习惯于从概念出发，并且认为概念与现实有着某种对应的关系，存在的东西必然是能够被思维、被言说的东西，而被言说的东西也必然存在，在巴门尼德那里，这一思维方式就被表述为思维与存在的同一性。我们可以在巴门尼德留下的残篇中读到：“因为能被思维和能存在者是同一的。必定是：可以言说、可以思议者存在，因为它存在是可能的，而不存在者不存在是不可能的。”[2]
爱利亚学派的做法在于干脆否认变化和运动的真实性，而柏拉图的做法，则在于一方面认为真实的存在并非可见可感的现象，而是作为理念（概念），另一方面则试图将可感世界中的现象解释为对于理念的分有或模仿。
柏格森用了一个绝佳的例子来说明柏拉图的学说。假如有一事物，时常出现绿变红的现象，如苹果。那里我们可以理解为，这里有三个概念，苹果的概念作为支撑，始终不变，另外有着红的概念与绿的概念。当苹果概念与绿的概念相结合时，我们就看到绿苹果；当其与红的概念结合时，我们就看到红苹果。
假设有一个幻灯片机，配套有多张带颜色的玻璃。当人们先放绿色的玻璃，于是幕布上就显现为绿色。当人们放在红色的玻璃，幕布上就显现为红色。红色始终为红色，绿色始终为绿色，幕布始终为幕布，三者皆不发生变化，唯一变化的，就是红色对绿色的替代。
因此，我们在现象界中所看到的变化，其实也仅仅只是不同概念的替换。甚至，可以将自然界视作一个巨大的舞台，舞台上有无数的演员，你方唱罢我登场，轮流上场，从而造成了自然现象的变迁。
但是，另一方面，所有的概念，最终都处在理念世界之中，最终都是那唯一的至高概念的派生物。唯一的至高概念，即善，即普罗提诺（古罗马帝国时期的新柏拉图主义哲学家）所说的太一。对于个别事物而言，每一事物都是对于该事物所属的概念的模仿或分有，如具体的个别的马，是对于马的概念的模仿或分有，具体的红是对于理念的红的模仿或分有。于是，整个现象世界，就都是对于理念世界的模仿或分有。在理念世界中，一切概念都是不生不灭、不老不死、不动不变的，因此都是永恒的。而在现象世界之中，一切都是处在生灭、变化、运动的过程之中，因此都处在时间之中。一切模仿或分有所产生的东西，都是派生品、复制品，从而相对于原型而言，是一种堕落、一种退化、一种衰减。因此，总的来说，在柏拉图看来，一切变化、流变，一切时间，都只不过永恒者的一种减少、一种衰退。
柏拉图关于永恒与时间的观点，在后世产生了巨大影响。奥古斯丁对其加以改造，从而使之与基督教适应，从而将这一观点整合到基督教哲学之中。而观念或概念的永恒性，这样的观念深浑地影响之后的哲学。在笛卡尔之后，尽管基督教哲学渐渐处于弱势，但是对于概念的永恒性的承认与执着，一直隐秘地支配着后世的哲学，从而我们在斯宾诺莎的真观念、康德的先验哲学、胡塞尔的现象学中，都或多或少看到这种柏拉图主义的影子。
在柏格森看来，柏拉图所说的这种永恒，其实只是一种死的永恒。在柏格森看来，斯宾诺莎和莱布尼茨，其实是披着笛卡尔哲学外衣的柏拉图主义和亚里士多德主义[3]。这一类哲学都有一个共同的特点，就在于相信或认为：一切都已经被给出（Tout est donné）[4]。也就是说，已经有某些作为永恒者的事物（上帝、理念、理性等）事先被给出，接下来要做的，不过是将现象世界中的诸现象，理解和解释为如何从永恒者之中派生出来。因此，这样的一种哲学，注定无法真正地理解现实本身，无法真正的理解和解释时间、运动和变化，从而只能是一种“死的永恒”。在这种哲学看来，世界似乎已经事先、先天地给出了草图，一切事件、一切现象，其实在草图中已经被安排好，而现实中上演的一切，都是草图上已经预先作出了安排或预告。或者说，剧本已经写好，演员们只需要根据导演的安排来演戏而已。
如果柏格森批评柏拉图所说的只是“死的永恒”，那么柏格森自己所主张的，则是“生的永恒”。
所谓“生的永恒”，即是在绵延之中的永恒。如果通过直观的努力，重新置身于我们心灵的绵延之中，通过一种同情的努力，获得与外在于我们的、处在运动与变化的事物的一种共情，就可以把握到这种永恒。因为我们的心灵是一种绵延，外在于我们的万事万物，也是一种绵延，只是其强度和节奏不同。而我们的绵延就处在这种绵延之中，体现的乃是这种绵延的凝聚（concrétion）。正如柏格森所说的，“正如物质是绵延的分散，我们的绵延是整个绵延的凝聚”[5]。我和万物，都是宇宙中的一部分，都是以不同的方式与宇宙发生着一种联接，并最终形成某种共鸣或鹭港。
在柏格森看来，形而上学意味着，让思想在这两种极限之间来回运动。这两个极限，即纯粹的物质与纯粹的心灵。所谓纯粹的物质，即笛卡尔所说的广延，仅仅具有长、宽、高等属性，而免除了颜色、气味等可感性质，这是一种高度数学化的、绝对量化的物质观念。但这样一种物质观念，也可以理解为从绵延出发而抵达的一种结果。因为在柏格森看来，顺着绵延有两个方向，一个是朝向低处，一个朝向高处。朝向低处，实际上就越来越趋近于分析的方式，从而将感觉无限地细分，而最终的结果，就是一切的质都削减为量，其极限就是纯粹的同质性，纯粹的重复。而朝向高处的结果，则是不断浓缩的、不断收敛的永恒，这就是我们的绵延，我们的心灵、我们的人格、包括身心在内的我们的整个存在。
但是，要达到这样一种生的永恒，有赖于自我的努力，而哲学就体现出这样一种努力。柏格森所说的这种生的永恒，实际上强调的是人的自我、绵延、心灵所具有的无限丰富性和无限创造性，及其在思想和行动之中体现出来的无限自由。这种永恒，不再如同柏拉图等人那样，是对于理念的永恒的分有，或者如果基督教那样意味着对于神的永恒的分有，而是每个个体自身就体现出这种不断涌现、不断扩张、不断提升的动力，从而不断地突破物质的限制，呈现出生命、意识与精神，也就是柏格森在《创造的进化》之中所说的“生命冲力”（élan vital）。柏格森不再是将绵延视作永恒的一个片断或者永恒的衰减，而是将绵延本身视作永恒，因此生的永恒也就是绵延的永恒。
那么什么是柏格森所说的绵延，可以参看以下视频：什么是真正的时间？柏格森的时间观
[1] 柏拉图《蒂迈欧篇》，谢文郁译，上海：上海人民出版社，2005年，24-26页。
[2] 《西方哲学原著选读》，上卷，北京：商务印书馆，1981年，31-32页。
[3] 《创造的进化》法 346。
[4] 《创造的进化》法344.
[5] 《思想与运动》法210，中187页。
[6] 《思想与运动》法214,中190页。
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