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1、心不唤物 物不至
时光飞逝，光阴荏苒。
2020年已过，转眼，自己又年长了一岁。
Wecan't change the past. But we can make the future.
不念过往，未来可期。
在通向40岁的路上，又近了一岁。
回首40岁的前半生，因为自己是理工男，学习的又是计算机专业，满脑子都是高等数学，线性代数，数据模型，逻辑学，模拟电路，数字/逻辑电路，C语言，Java语言，还有，最讨厌的汇编语言，简直就不是正常人学的。后来学习的管理学：管理心理学，组织行为学，项目管理，战略和决策，营销学，商法，会计学，财务管理学，税法等等。
一路过来竟然全都是：近一百年来，中国向西方学习的科学技术和逻辑管理等一套非常西式的玩意。
听高人讲课：
- 西方是科学哲学，其有完整的体系和清晰的逻辑可循，以期可以通过逻辑哲学，解决这世间的全部问题；
- 而具有千年历史的文明国度——中国，则是人生哲学，其直指人心，见性成佛，需要人生经历过很多，而后顿悟，非有足够的人生经历，无以参透。
听后，对现在的人具有丰富的物质生活，而仍然感到不幸福的缘由，有所感悟。
借用阳明心学理论【四句教】：
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
格物致知，致良知。
如果现代人，仅有物质的丰富，而无内心的良知，而寻不得内心的一份安宁，何以幸福，何以心安，何以感悟：“此心光明，夫复何求！”
这是王阳明在人世间说的最后一句话。
可以作为他龙场悟道后，人生的注解。
此心光明，就是王阳明，心学目的：扫除杂念、恶念，保持内心澄澈，沉静。
阳明心学的核心是“心即理”，为人处世的智慧，我们每个人心中原本就有。道德、道理、是非善恶，每个人原本就都懂，只需要再通过勤学不断打磨。
因为各种因素的影响，导致这个原本什么都有的心，蒙上了灰尘，比如负面的情绪，比如过度的欲望等等。
所以才需要重新使原本的心显露出来，就是此心光明。
这个目的达到后，王阳明说，不仅内心平静喜悦，而且做人做事都做得很顺。
即他说的第二句：夫复何求！
于内平静喜悦，于外能做到兵来将挡，大多数问题都能顺利解决，自然就会知足了。
最近在读王阳明的心学的相关著作，正好也读到日本的稻盛和夫先生所著的《心》一书，断断续续，读后有些感想，试着记录如下，以便后续可以回看。
我们人生中的种种现象，全部都是“心”的投影。
日本的小林秀雄也曾说过：“人只会遇见和自己性格相符的事情。”
中村天风说，宇宙保障任何人都可以开拓美好的人生。所以，不管现在身处何种境遇，都要保持乐观向上的心态，决不消沉，不说消极的话，相信光明的未来一定来到。
阳明心学，心即理、知行合一、致良知。
心即理：王阳明年少时候，还是程朱理学的天下，那时主张格物穷理，认为理是通过格物求来的。王阳明曾经格了七天七夜的竹子，也没有格出什么道理，反而大病了一场。后来王阳明在龙场，置身石棺之中，才终于悟到，万事万物都在自己心里，所有的道理不必外求，世界的意义也是由你的内心赋予的，向自己内心求索就可以。
知行合一：“知行功夫，本不可离”，知道的理，一定要与现实发生联系才有意义。知行不能分家，只知道不行动，其实还是不知道。
致良知：求得内心之理，然后去行动，去体悟，也就算是致良知了。
贵我者，“横尽虚空，山河大地，一无可恃，而可恃者唯我”；
通今者，“竖尽久劫，前古后今，一无可据，而可据惟目前”。
所谓“贵我”，就是指“心即理”；所谓“通今”，就是指“知行合一”。
毛泽东在《实践论》中说：你要知道梨子的滋味，你就得亲口吃一吃。王阳明说：真知即所以为行，不行不足谓之知。毛泽东在《实践论》中说：如果有了正确的理论，只是把它空谈一阵，束之高阁，并不实行，那么，这种理论再好也是没有意义的。
王阳明心学告诉我们的最大真相，是我们根本没看到世界的真相。每个人与世间之间，都不自觉的隔着一堵墙。
对于这个道理，王阳明用八个字做了概括：此心不动，随机而动。这八个字，堪称王阳明的“八字真言”，乃阳明心学的最高精华。其背后，则是一种世间最高明的心理学。
他的哲学绝非是书斋里的空想，而是实实在在的可以学以致用的学问。用到政治上，王阳明成了第一流的政客;用到战争上，王阳明则成了最可怕的军事家。
我们的行动就有点像是“盲人骑瞎马，夜半临深池”，不可避免地犯一些低级错误，甚至滑向深渊。
在“此心不动，随机而动”的理念指引下，王阳明成了最可怕的军事家，他一生打仗无数，未尝败绩。他去世前一年，两广再次叛乱，其他人无法平叛，朝廷不得已再请王阳明出山。孰料，叛匪一听说鼎鼎大名的王阳明要来，立即就投降了。不战而屈人之兵。
禅宗《坛经》里六祖慧能说：“道须通流，何以却滞?心不住法，道即通流;心若住法，名为自缚。”
庄子也曾说过一样的话：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”
很多人努力修炼自己的谋略或技巧，目的是为了解别人、掌握别人并利用别人。看起来这是非常有价值的，但当这样做时，却忽略了最重要的自己。 如果自己心中充满种种妄念，那么无论我们掌握多少谋略或技巧，在使用这些东西时都会事倍功半。
因为心妄动，人就妄动，事自然也妄动。
所以将焦点集中在自己身上，监视自己，是最有价值的事情。对一个人帮助最大的从来不是他所受的教育，哪个大师或哪本书，而是对自己的反省和认识。
并且，当焦点集中在自己身上时，就会感觉双脚踏实地踩在大地上，心里会安宁很多。
真相却是，人只能自己对自己负责。“佛不渡人，唯人自渡”。除非我们将注意力放回到自己身上，否则我们的人生将永远处在虚妄和悲哀之中。
梁启超：中国历史上能称得上圣人的只有“两个半”，一个自然是孔子；一个是明朝的王阳明，清朝的曾国藩勉强算得上半个。
文化界有个共识，能被称为圣人的，必须做到“三不朽”：立德、立功、立言。
这最早是由春秋时期的鲁国大夫——叔孙豹提出来的，意思是：
- 你的品德要足够高尚，经得起世人的评判；
- 你要立下万世不朽之大功，成就千秋不世之伟业；
- 你要创立一套学术理论，并且经得起时间考验，就像《论语》，经久不衰，越品越香。
那明朝的王阳明呢？那厉害了，被称为中国历史上继孔子之后，罕见的全能大儒。文能提笔安天下，武能上马定乾坤。
他创立的“心学”，是集儒、释、道三家之大成的学术理论。他把人性看得非常透彻，而且把自己的内心修炼得宠辱不惊，真正做到了不以物喜、不以己悲，“心外无物，知行合一，致良知”。
曾国藩盛赞：王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。
梁启超盛赞：王学绝非独善其身之学。而救世良药，未有切于是者。
美国哈佛大学杜维明教授：五百年来，儒家的源头活水就在王阳明。21世纪将是王阳明的世纪。
- 志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心。
- 汝未来看此花时，此花与汝心同归于寂；汝来看此花；此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外。
- 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
其中，我最喜欢的一句话：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
被称为半个圣人的曾国藩：
- 既往不恋，当下不杂，未来不迎。
- 天下古今之庸人，皆以一惰字致败；天下古今之人才，皆以一傲字致败。
- 多躁者必无沉毅之识，多畏者必无卓越之见，多欲者必无慷慨之节，多言者必无质实之心，多勇者必无文学之雅。
稻盛先生认为“相由心生，境随心转”，即我们人生中的一切事物都由我们的内心所塑造，内心的想法可以影响和改变我们周围的环境。
佛教禅宗有“直指本心，见性成佛”的说法。
人生的一切都是自己内心的投射。
人生中所发生的一切事情，都是由自己的内心吸引而来的。犹如
电影放映机将影像投映到屏幕上一样，内心描绘的景象，会在人生中
如实再现。
人生由心灵编织而成，发生在眼前的所有事情，都是由自己的内心吸引而来的。包括你周围的人，和你周围发生的所有事情。
以利他为动机发起的行动，比起无此动机的行为，成功的概率更高，有时甚至会产生远超预期的惊人的成果。这样的心，用佛教的语言，就叫“利他之心”。
“心不唤物，物不至。”身边出现了居心叵测、欺骗别人的人，是因为自己和这种人有同样的心灵。如果认真磨炼灵魂，心灵变得清澈美好，那么，我们周围人的心灵也同样会变得美好。
如果做不到这一点，那就必须承认，自己心灵的修行还远远不够。
话虽然这么说，但心术不正的人真的出现了，该怎么办呢？最好的办法是远离他，不与他发生关系。如果交往后，对他心生疑虑，那就找个理由不再与他见面。如果他想加害于我们，那就坚决断绝关系，一概不再与之交往。
最不应该的是，针对对方的所作所为，我方也考虑这样或那样的对策，为了损害对方而玩弄阴谋诡计。一旦我们这么做了，我们自己的心灵也会变得与对方一样肮脏，堕落到与他们同样的水准。
前半生，作为一半合格的理工男，学习了完全西式的逻辑思维，以所谓的科学的，辩证的科学观看待世界，自己和他人的哲学观。
期许，自己的后半生可以，多点时间，多点精力看看中国的经典著作，比如大多数人讨厌的四书五经，阳明心学等等。
也留点时间，看看中国的上下5,000 年的历史，现在的企业，一培训，就讲企业历史，企业文化，熟不知，文化是历史的沉淀，没有历史，哪里来的企业文化，作为企业，还是务实点，讲讲西方战略管理学层面的mission和vision吧，还有ROI，先学会盈利，先活下来，然后有了历史，再讲讲企业文化吧，空谈不仅误国也耽误企业盈利。
中国的人生哲学粗略的概括为：
儒家：有所为有所不为
道家：无为而无不为
佛家：无心而为
而佛家是人类心灵的精神良药，要出世的情怀做入世的事情，入世的事情，即是你的业，需要人需要好好的修业。工作是业，学习是业，感情也是业。
道家，是艺术。所谓道可道，非常道也。因为世上有些事情、道理、美学、艺术是不可言说的，有些美是无法用文字记录下来的，你需要有到家的情怀，天人合一，去感悟自然、人文、音乐、艺术之美，而非仅仅是文字及逻辑之美，所以你要有悟性，道家也是一门教人做减法的学问，所谓大象无形，大音希声也。
而儒家则完全是入世的情怀，所谓学而优则仕，是中国千年以来，文人所一直信奉和追求的理想境界，所以儒家是多少文人墨客的精神粮食。
弘一法师李叔同的一首《送别》写尽了无限的禅意：
李叔同版
送别（广泛版本）
词：李叔同
长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。
天之涯，地之角，知交半零落。一壶浊酒尽余欢，今宵别梦寒。
长亭外，古道边，芳草碧连天。问君此去几时还，来时莫徘徊。
天之涯，地之角，知交半零落。人生难得是欢聚，惟有别离多。
我想作为一个学贯中西的文人——李叔同，其在写这首歌词时，应该是看透了人生的悲欢离合，其后遁入空门，也是其一生经历无数后的皈依吧。
而私以为中国的人生哲学的最高峰便是阳明哲学。是儒、释、道三家的集大成者。
格物致知，致良知。良知处便是心安处。
我是我，我非我，我仍是我。佛家的三句式。
最后，私以为，刘德华的一首《真我的风采》暗合了心学的大意，抄录如下：
真我的风采 (Live) - 刘德华 (Andy Lau)
词：潘源良
曲：靳铁章
刹那风波翻过
一转眼从前便已难复再
狂潮又去又来
未能避开
潮流下我独行
只知我仍然是我存在
仍然用信换情 用诚换爱
前路就算似障碍赛
历尽艰辛总把头抬
背起笑声收起我感慨
活出真我的风采
浮沉聚散变化又再
但是总可卷土重来
那管世间给冰雪掩盖
孤身继续再找爱
世界也许不再
关心到如何是爱和被爱
然而若你共鸣
为何避开
潮流下你若然
坚守你仍然是你存在
求能共信共情 共诚共爱
写在2021年元旦，愿大家心唤物至。
2、刘德华 - 真我的风采歌词是什么
本文关键词：刘德华经典歌曲，刘德华关之琳合作的电影作品，刘德华，刘德华个人资料，刘德华老婆。这就是关于《刘德华 - 真我的风采歌词是什么，刘德华个人资料（心不唤物 物不至）》的所有内容，希望对您能有所帮助！
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