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- 1、他律是什么意思：他律什么意思
- 2、潘麟先生讲授：“人不为己 天诛地灭”的真实内涵
1、他律是什么意思：他律什么意思
他律狭义来说，他律指接受他人约束，接受他人的检查和监督。广义来说，他律为除本体外的行为个体或群体对本体的直接约束和控制。
由来：他律和自律最初是皮亚杰描述儿童道德、判断发展所用的术语。他律指儿童的道德判断受他自身以外的价值标准所支配。他律的道德判断具有客观性，是早期儿童道德发展水平的本质特点。他们的道德判断是根据外在的道德准则只注意行为的客观后果而不关心主观的动机。所谓道德自律，就是指儿童自觉地依照道德规范，自我对照、自我践履、自我反省、自我提高的过程。
2、潘麟先生讲授：“人不为己 天诛地灭”的真实内涵
编者按：
“人不为己，天诛地灭”，此乃被误读的千古真理。潘麟先生和盘托出其真实内涵：不为提升自己的品德、心性而学习，必将人格涣散，心性颠倒，处于“天诛之，地灭之”的混乱与黑暗之中。唯有走上“明明德”“亲民”的内圣外王之道，彰显自律道德，才能过一个自由、光明、幸福的人生，即儒家所说的德化人生。现将先生的讲学视频整理成文，以飨读者。
（文章末尾附有视频）
“为己之学”
“人不为己，天诛地灭”这句话中的“为己”是什么意思？
“为己”一词最早出现在《论语》中，孔子在《论语》中的一句话：“古之学者为己，今之学者为人”。此处“古”指的是孔子之前的夏商周三代的古人；“今”指的是孔子生活的春秋时代。这句话的意思是：在春秋之前，所有人学习都是为了提升自己的心性，提升自己的品德和觉悟而学习；但孔子生活的春秋时代，人们学习的目的和动机，不再是为了提升自己的品德、提升自己的心性而学习了。而是为了功名富贵而学习，为了获得一些社会名利而学习，这就叫“为人”的学习，即我学习的动机和目的是为了多学点知识，出去以后当大官，找到一个更好的工作（或差事）。至于我这个人怎么样，我也不想管，我只想长大以后，看看能不能利用我所学到的知识、所学到的技能去获取功名，这才是我的目的。
所以孔子就感叹说，在他生活的时代，已经没有人“为己”而学习了，所有人都是“为人”而学习。孔子为什么感叹呢？因为这是社会堕落的一种象征，孔子认为古人都是“为己之学”，现在的人堕落了，都是“为人之学”。自孔子生活的春秋时期开始，一路下来到现在，情况并没有获得任何的好转，反而越演越烈。到了我们现在，学习的动机无一不是“为人”，从来不是“为己”。当我们去大学里做一个“你为什么学习？”的调查就会知道，得到的答案无非是：我想出去找个好工作；或我想获得一个好前程。很少有人是出于兴趣和爱好，或出于提升自己的品质和人格而学习的。
在孔子生活的时代，尽管已经出现了一批人，他们的学习目的就是“为人”，但还有很多人依然保持着孔子之前的传统，即“为己之学”的传统。像孔子的三千弟子，尤其是七十二贤人，他们都不是为了当官，或者说不是为了获得一些功名富贵，而去跟孔子学习的；他们完全是出于对知识的尊重，对品质的爱好而去学习的。如果孔子生活在当今时代，再讲学收弟子，估计孔子是很难收到弟子了。因为当今时代，很少有人能合乎孔子收弟子的标准。孔子收弟子不限制社会地位、出身、阶级、年龄，唯一标准是你学习有没有“为己”。而当今时代，几乎所有的人学习都是“为人”而学，没有人“为己之学”。孔子如果生活在当今时代，肯定不会有杏坛讲学的盛况。现代人学习，都是为了学一门技术到社会上能找一个好工作，只想着能够在社会上获得什么，很少有反观内视。所以我们今天就针对时代问题来讲一下“为己之学”。在古代，如果一个人的学习不是为了他自己，他就会成为一个野生野长的人，成为一个知识的仓库，而不是知识的主人。用我们现在的话说，他就是一个活动着的，长着脚的“书橱”而已，他只是把知识机械地塞到大脑中。因为他对知识本身并没有尊重和热爱，那他为什么要吸收、掌握这些知识呢？不过是为了出去找个好工作。如果一个人在吸收知识的时候，不是出于“为己”，而是出于“为人”。那么这样的人，将会怎么样呢？古人的回答是“天诛之，地灭之”，这就是“人不为己，天诛地灭”。
我们现在正在遭受着“天诛之，地灭之”的厄运。为什么这么说呢？因为我们现在人的学习动机几乎都是“为人之学”，我们把自己放逐出去，将自己丢弃在荒郊野岭。我们上中学、上大学、上研究生、上博士，看似好像学习吸收了一堆知识，但这些知识并没有给我们人格的塑造和心性的提升带来任何帮助，而完全是记述之学。即我们把这些知识记忆在大脑中，是为了出去找个好工作，求得一个好前程。由于我们把自己丢掉了，就要遭受“天诛之，地灭之”。“天诛之，地灭之”的结果就是，我们身心荒芜、人格涣散、心性颠倒、认知错乱，《心经》里面将此类现象称之为“颠倒妄想”。我们时时刻刻处在颠倒妄想之中，这种颠倒妄想给我们带来的是无穷的灾难，导致我们分不清对错，不知好坏；导致我们处在重重的混乱与黑暗之中。这种混乱与黑暗就是惩罚，就是“天诛之，地灭之”。
现在的人，知识越来越多，但生存的质量、心性的品质越来越低，人格越来越涣散，越来越低劣。我们的人格几乎是瘫痪的，就像一个软体动物一样瘫痪在地面上。过去是“路见不平一声吼”，现在是路见不平赶紧躲。为什么我们不能够坚持正义，坚持是非，坚持对错？现在社会上，人与人之间相互绞杀，亲情、爱情、友情在贬值，在变得越来越商品化、金钱化，出卖朋友理所当然，正因为是朋友，才有机会出卖，因为相互走得近，才好出卖。为什么亲情、爱情、友情都变得如此低劣？归根结底是我们的人格没有挺立起来，支撑不起这些情感，亲情、爱情、友情这些通通都属于情感。情感是要靠人格、靠纯洁的心性来支撑的，没有纯洁的心性，高贵的人格来支撑，友谊就很难持续下去。在利益面前，爱情、亲情、友情很快就会崩塌，这就是“天诛之，地灭之”。
怎样“为己”呢？儒家给我们开出的方案就是“为己之学”。首先要在动机上明确我们为何而学，一定是要为了完善自己的人格，发明自己的心性而学习。我们古人用“内圣”这两个字来概括，“为己之学”换一个名字就叫“内圣之学”。儒家的宗旨叫“内圣外王”。“王”这个字在这里不是名词，而是动词。“外王”的意思是：向外能够办成很多事业。这个事业主要概括为三类，即“立功、立言、立德”这么三类事业。“立言”就是有著作，而且这些著作的影响力很大，投放到社会上去，对社会人心有所帮助，对人类文明的推动有所帮助，这叫立言；我的一些好的言行作为表率，让我周围的朋友受到好的影响，给他人、社会带来正能量，这就是立德。立功、立言、立德又叫“三不朽”，三者合在一起，统称之为“外王”。外王是建立在内圣的基础上，没有内圣就不可能有外王。要想外王，先得内圣。内圣之学就是“为己之学”。
《大学》对“如何为己”这个问题讲得非常清楚。大学的“为己”之道就是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”这几句话。什么是“大学之道”？即“内圣之学”“为己之学”。
“大学”有两重含义。“大学”的第一重含义是：《大学》的作者曾子（曾参）是“大贤”，是“大人”。曾子是孔子晚年最得意的弟子之一，是七十二贤人之一，是“大人”。《大学》是曾子著作的，也就是“大人”写的书，是“大人”传出来的学问，因此叫《大学》。什么是“大人”？“大人”的对立面是“小人”，什么样的人叫“大人”？什么样的人叫“小人”？对此，《孟子》一书中有明确的定义：“从其大体为大人，从其小体为小人。”（《孟子·告子章句上》）孟子的这句话并没有具体所指，说得有点笼统，因为不太好具体说，“从其大体”中的“大”指的是很多方面的，一旦具体，这个“大”就反而变小了。但“大”也有一个原则，就是大境界、大胸怀、大气魄、大意志、大眼光等，合在一起就叫“大”。如果一个人的气魄、胸怀、境界、眼光、志向都很大，这个人就是“大人”。反过来，如果一个人，境界、眼光、胸怀都很小，这个人就是“小人”。这里的“小人”与后来人们说的“小人”是不一样的，后来人们说的“小人”指的是在背后拆你台的人，在背后做小动作的人。其实小人涵盖的范围是很广的，不仅仅指在背后说小话，在背后搞小动作，心胸小、境界小、志向小等等，只要在某一个方面小，就是小人。有的人一辈子没什么志向，一生就是吃饱、穿好、喝足看电视，对为社会、为民族作贡献没有兴趣的，尽管没有去害别人，但这也是属于小人。
“大学”的第二重含义是：《大学》是用来培养大人的书。我想成为一个大人，但我如何才能成为大人呢？请阅读学习《大学》。《大学》就是指导我们如何由一个小人变为一个大人的参考书，参照《大学》，你就可以变成大人。所以说，《大学》是培养大人的一部经典著作，是培养大人的书。
如何成为“大人”？
成为大人的前提是要在动机和目的上要树立一个观点，即我们在学习《大学》的时候，不是在为别人而学，不是为了学习以后，向别人炫耀。学习《大学》是“为己之学”，是为了提升我们内在的心性，与别人没关系。无论别人是赞美还是误解，都坚持学习《大学》。学习《大学》是对自己负责任。每个人生下来就有很多与生俱来的责任，其中最为根本的责任就是把自己变成一个“大人”，变成一个圣贤。我们今天坐在这里学习《大学》，只是完成我们与生俱来的责任而已。从前我们没有去承担实现这个责任、义务，一直拖拉着往后推，一直推到半辈子以后的今天，我们才正式面对这个责任和义务。这个责任和义务就是——完善自己的人格，充实自己的品质，发明自己的心性。如果不履行承担这个与生俱来的责任，就会“天诛之，地灭之”，就会给我们的人生带来无穷无尽的痛苦烦恼、颠倒混乱，我们的一生就会过得坎坷、愚昧、低劣，没有质量，没有光彩。要想让自己的人生活得有光彩，有智慧，有境界，就必须要进行一番深切的“为己”工夫，深切地学习“为己之学”。
《大学》给我们指明了一条成为“大人”的道路。什么是“大学之道”？引用《大学》原文就是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。“道”就是道路，就是方向，就是目的。大学之道的第一步就是“在明明德”；第二步就是“在亲民”；第三步就是“在止于至善”。通过这三步，就可以成为“大人”。
明明德
“明明德”中的第一个“明”为“明白”，衍伸义为彰显、发明、展现、落实、实现；第二个“明”是与“德”配合在一起的，作为形容词，形容“德”的光明性，形容“德”就像光明一样，太阳一样，衍伸义为光明的德，光明的本性。把我们本有的、光明的道德本性彰显出来，实现出来，发明出来的过程就叫“明明德”。“德”即为“道德”。
道德分为两种，一种叫他律道德，一种叫自律道德。他律道德是什么意思呢？“他”指的是“客体”，来自于我之外的一个客体，如政府、政党等，“他”在此指的是国家宪法；“律”指的是法律、约束。他律道德就是在国家的法律强制约束下产生的道德。若是不遵守法律，若是知法犯法，触犯法律，就会受到法律的惩罚，会被判刑，会失去人身自由，所以这个时候，不管你喜欢不喜欢法律，你都得遵守法律。如果你不遵守，就会付出代价。你触犯哪一条法律，就用哪一条法律来惩罚你，这叫他律。即外在给你一个强有力的规范，命令强求你必须遵守，一旦你不遵守，马上就会给你种种惩罚，这叫他律道德。
还有一种道德叫自律道德。自律道德从哪里来？来自于内在，来自于主体，来自于我们生命的内部，来自于我们的心性、本性。所以，“德”后面要加个“性”，这就是“德性”，简称为“德”。在我们的心性之中，有一种与生俱来的道德规范，这种与生俱来的道德规范被儒家发现了，也被道家、佛家发现了，就连西方的基督教也发现了。
佛家把这种内在的道德称为“因果报应”。什么叫因果报应？例如，某人杀了一个人，因为没有破案，逃脱了法律的惩罚。但就没有人来惩罚此人了吗？当然有，还有一个道德来惩罚此人。按照佛家内在因果律来说，你在杀人的这一瞬间，就种下了一个因。这个因会像种子一样埋在你的身心内部，也许隔上30年、50年以后，这种子就会开花、发芽。“开花、发芽”只是一个比喻，象征这个种子要出来报应你。如何报应？假如你当初做了好事，就给你好的回报；假如你当初做了坏事，就给你坏的回报。假如一个人杀了人，可能就会莫名其妙地被另外一个人杀死。这就叫“因果报应”。佛家是通过因果报应的方式来阐明：除了外在的、社会的、政府的法律法规之外，还有一个内在的、更为清晰、严厉的法律，这种法律叫做因果律，即老百姓所说的“因果报应”。
儒家也发现了自律道德，而且儒家所有的思想、学说都是建立在自律道德之上。儒家将自律道德称之为“德性”。儒家认为，德性是与生俱来，不是我们后天培养的。儒家为自律道德起了很多别名，最常用的就是“仁”；孟子取名为“良知”；《大学》里面叫“德”，或“明德”。我们现代哲学称呼为“自律道德”。
明德就是自律道德。自律道德比他律道德更严厉、更永恒、更持久、更有力。为什么这么说？因为他律道德总是随着时代的不同而变迁，例如我们当代的法律与过去清朝的法律不一样，清朝的法律与唐朝的法律又不一样，而来自于我们心性中显化出来的自律道德却是不变的、永恒的。自律道德比他律道德更加严厉。严厉到什么程度呢？严厉到“天诛之，地灭之”的程度，严厉到可以把你整个人毁掉。如果你触犯了法律法规，只要不是很严重，就是一些小惩罚，如挨一顿板子。但你一旦触犯了内在的自律道德，后果就会很严重，严重到“天诛之，地灭之”的程度，而且是一直在“天诛之，地灭之”，一直惩罚到死为止。这种“天诛之，地灭之”的惩罚在每个人那里，表现得并不一样。虽然这种惩罚从表面上看是千差万别，但也可以进行一些概括，大概可以归纳、概括为几点：
第一是空虚感，空虚感又叫无聊感。不要以为空虚是个小事，其实空虚这种病没药可治，无人能治。当一个人非常空虚无聊的时候会怎么办？只有去打麻将，打完麻将依然无聊，只好继续打麻将，稍一停下来还是无聊。又怎么办？只好去看电视，但看电视也治不了他的无聊。现在有很多电视剧很受欢迎，且其中大部分都是垃圾剧、泡沫剧，这些电视剧动不动就是八十集、一百集，播放完就需要三、五个月，很多人就花了三、五个月的时间津津乐道地追剧。为什么？因为这个世界上无聊的人太多。
社会上有很多事情都起源于无聊。如，卡拉OK，很少有人是因为热爱音乐艺术而去唱卡拉OK，大部分是因为无聊才去卡拉OK，试图通过“使劲吼”来掩盖内心的空虚与无聊。人们总是想找一个东西来填充那空虚的心灵，但是空虚的心灵哪有那么容易填充。我们内在的空虚就像太空，无论用多少东西去填充，都像是在太空中扔一根毫毛，无济于事。巨大的空虚依然会包围着我们，一直包围到死。我们不断地用各种各样的办法去填充空虚无聊，但越填充越无聊，然后又要去找更多的东西来填充，陷入恶性循环。我们一辈子忙碌劳累，直到临终。依然空虚无聊。这无处不在的空虚无聊，会像老鼠啃噬骨头一样地啃噬着人们的灵魂，直到把我们对生活的激情、热爱，以及对生活的美好向往全部啃噬掉。这就是“天诛之，地灭之”的惩罚中的一种，它比法律更可怕。
第二是对死亡的恐惧。人们对死亡的恐惧是无处不在的。这种恐惧感不是到死的时候才有，而是自我们懂事的时候就开始有。此后，死亡的阴影就会一直伴随着我们，无处不在。对死亡的恐惧几乎摧毁我们，让我们总觉得一切都没有价值和意义。因为人们恐惧死亡，所以自古至今，全世界有很多的人都是在吃喝等死，他们如行尸走肉，没有理想和激情，一辈子除了吃饭，就是睡觉，日复一日，年复一年。你以为他活了80年，其实他就活了一年，或者说一天。为什么他要过着一种行尸走肉的生活，为什么他要过一种没有激情、情感、理想，乃至于没有生命气息的人生？因为他的人生里面没有一点活力与阳光。如果你去劝他不要这样活，劝他要去努力奋斗一下，他会说“反正人生总要一死，我为什么要努力呢？”他这一句话就会把你堵得无话可说。是啊！人生不管奋斗努力与否，都是这样短暂的一生，最终总是要死，而我又享受不到，我何必累死累活呢？这就是90%以上的人选择吃喝等死的终极理由。为什么会这样？因为对于他们来讲，流血流汗是一辈子，好逸恶劳也是一辈子，反正最终都没有什么区别，死亡一来，一切皆会灰飞烟灭。但究其深层次的原因，归根结底就是对“死亡”的恐惧。死亡之恐惧会摧毁我们人生中所有美好的东西。
世界上根本就没有死亡这种东西。死亡的本质是一个幻觉，是一个看上去十分真实的幻觉，就像海市蜃楼。用海市蜃楼来比喻死亡最为恰当，远远看去，空中有山、有楼，还有活动的人，但实际上，那是一种光影上的幻觉，既没有山，也没有楼，也没有人。死亡就是海市蜃楼。如何才能告诉所有人，让人们相信海市蜃楼仅仅就是海市蜃楼，是根本不存在的。只有一个办法，就是发明心性，即明德。当我们内在的德性，内在的自律道德彰显出来以后，再来看死亡，就会发现死亡是不存在的。孔子就不怕死亡，一切圣贤都不怕死亡，为什么？因为死亡的本质早就被圣贤们洞察出来了。因此在圣人那里，生死如一，视死如归。什么叫“归”？归就是回家。风里来，雨里去，在外面跑了一天，终于回家了，这是一件愉快高兴的事情。但我们常人看死亡是恐惧。
为什么圣人与常人在看待死亡问题上有这么大的差别？因为圣人发现世界上根本没有死亡，圣人视死亡为人生的一次大结局、大圆满、大升华、大回归。圣人会非常高兴愉快地去迎接死亡的到来，就像我们去迎接最想念的人那样。而常人总是在逃避死亡，恐惧死亡。所以说，对死亡的恐惧也属于“天诛之，地灭之”的惩罚中的一种。这种惩罚就是让我们一辈子生活在巨大的死亡阴影中，也比他律道德更可怕。
这种“天诛之，地灭之”的惩罚是无处不在的，尤其是对于我们当代人。我们当代人很少有人是“为己之学”，我们总是向外奔驰，向外看，向外走，从来没有看一眼自己，也没有好好地与自己呆在一起过。我们把自己像垃圾一样地丢弃，对我们内在的身心不闻不问，任其野生野长。因此身心得不到应有的照顾与呵护，也得不到应有的培育，更得不到应有的彰显和开发。我们抛弃自己，一辈子生活在自己的身心之外，一辈子没有深情地看自己一眼，总是把目光投入到麻将与低水平的电视剧上，我们内在是一片荒芜，如同沙漠一般，如同一潭死水一般。我们始终没有“为己”，始终没有内圣。内圣就是开发自己本有的、与生俱来的心性、道德，也就是自律道德。
平时我们一讲道德，就会感觉这是束缚、教条。让我们感到束缚、压迫的道德是他律道德，尤其是像外在的法律、习俗、传统等，是这些让我们感到束缚、压迫。一些农村，或者是山区里面，有一些经过千百年传下来的恶习是很束缚、压迫人的。我小的时候在农村生活过，我们当地农村有很多小伙子家里穷一点就娶不起媳妇。为什么呢？因为娶媳妇的彩礼太贵，有时候要十万、二十万，据说现在都要百万了。谁给的彩礼高，就把闺女娶到谁家去。互相攀比，漫天要价，娶媳妇的彩礼高到一般家庭都承受不起。彩礼本身是我们中国古代婚嫁的一种礼节，这种传统已经有几百年、上千年了，慢慢地在一些地区就演变成一种恶习。在农村，类似于这样的恶习还有很多。
来自于外在社会的道德就是他律道德，他律道德的结果就是束缚。但自律道德给我们带来的是解放，是人格的解放，道德的解放，心性的解放；自律道德能让我们轻易地看穿、洞察死亡的虚假面目，从此以后不再被死亡的阴影所笼罩、威胁。要想过好人生，首先就要解决死亡问题。一个解决不好死亡问题的人，是不可能过好人生的。为什么有那么多的人像行尸走肉一般地混吃等死？因为死亡问题没有解决。只要把死亡问题解决了，人们就会积极进取，积极向上，就会拥有一个非常精彩的人生。要想将生命活出一种精彩来，活出一种人格来，活出一种创造来，非得解决死亡问题不可。
如何解决死亡问题？只有彰显内在的心性。内在的心性一旦彰显，我们就会从内心最深处洞察到死亡的虚幻，便不再畏惧死亡，便超越了死亡。人是欺骗不了自己的，你假设自己不畏惧死亡，那是没有意义的。而是要真正地洞穿死亡如海市蜃楼般虚幻的特性，这样才不会被海市蜃楼的表象所迷惑。要想做到这一点，就得“明明德”，不断地做“明”的工夫，（“明”此处作动词，意为：彰显、发现）直到我们内在的、与生俱来的自律道德彰显出来。
自律道德一旦彰显出来，我们就是圣人，就是“大人”。那时就再也不屑去过那种“小人式”的生活；那时我们的心胸自然就大起来了，境界自然就高起来了，品德自然就纯洁起来了，就会自律自觉地践行人间的美德。那时我们遵循人间的美德不是因为畏惧法律，而是出自良知，出自内在。良知驱使着我们过真善美的生活，过有品质的生活，过奋斗奉献的生活，这种生活不是谁压迫我们的，而是自愿的。现在，我们内在的德性还没有彰显出来，即使是拿着刀架在脖子上逼着去做好事，哪怕勉强做了也没有什么用，因为明天没有人监督了，也就不再做了，总不能威逼一辈子。这些都属于他律道德。
在自律道德下，一切皆出于自觉，一切皆出于自愿。因为我们知道，一旦违背自律道德，就会被“天诛之，地灭之”；一旦遵循、臣服于自己内在的自律道德，我们将获得“天赞美之，地成全之”的生活，我们就会拥有高尚的人格，就会过上无生无死，自由自在，创造光明的生活。两相比较，我们还是愿意选择过臣服于、遵守于内在自律道德的生活。不是所有的道德都是束缚我们的，只有外在的他律道德是束缚我们的。儒家给我们提供的是内在的自律道德，自律道德是成就我们、充实我们、解放我们的。自律道德与他律道德是两种完全不同的道德，所以不能用他律道德的眼光来看待自律道德，不要一提到道德，就认为是一种道德说教，就认为是一种很讨厌的东西，一种给我们带来枷锁和束缚的东西。
亲民
“明德”后就会自然地过渡到“亲民”。亲民是什么？“亲民”就是外王。内圣做好了，我们就可以在内圣的基础上，开始做外王的工作。亲民的具体表现就是“三不朽”，即立功、立德、立言。立功、立德、立言皆是指向别人的，即为了天下人的福利而做的工作。
亲民就是爱民，用佛家的话说叫普度众生。要尽最大的可能帮助他们，关爱他们，这种帮助和关爱都是要建立在自律道德的基础上。如果我们内在的自律道德没有彰显和开发，关爱一定是假爱，一定是出于某种目的而产生的一种虚假的爱，不会像孔子、孟子那样真爱众生。在什么样的情况下才会有真爱呢？只有在内在的自律道德彰显出来以后，才会真切地去爱他人，关怀他人，成就他人。
可以说，“亲民”是建立在“明明德”的基础上。有多少“明明德”，我们就会有多少自觉的“亲民”。如果我们内在的“明德”彻底彰显，我们就彻底的“无我”，眼中只有他人，没有自己。
止于至善
把内在的明德和外在的亲民两者都发挥到了极致，不断地扩充、深化、升华，当扩充、深化、升华到了极致的时候，会怎么样呢？这种极致的状态就是“止于至善”。“至”就是极致，“善”是赞叹，意为：到了极致就好了。
不断地“明明德”，不断地“亲民”，“明明德”与“亲民”到了极致的时候，也就是内圣和外王都达到了极致的状态。这就叫“至善”的状态，“至善”的境界。意思就是:“明明德”与“亲民”到了尽善尽美的程度。
德化人生
“在明明德，在亲民，在止于至善”这三句话其实是两句话，第三句话是配合着前两句话说的。对内是“明明德”，对外是“亲民”，合在一起叫“内圣外王”，或“大学之道”。
“大学之道”一言以蔽之就是“为己之学”。“为己之学”完成到尽善尽美、止于至善的程度，我们就会扭转“天诛地灭”为“天助地成”，就会过一种自由光明、不断升华创造的人生。这样的人生，儒家称呼为德性人生，或者叫德化人生。
德化人生就是不断地把自己融入到自律道德之中，把我们的身心言行当成自律道德的显化器。我们就是自律道德的化身。自律道德在儒家又有一个别名，叫“仁”。因此，自律道德的化身也可以称呼为“仁的化身”。历史上，“仁”的化身最典型的代表就是孔子。仁与孔子是分不开的，孔子就是仁，仁就是孔子。我们要想理解什么是仁，就要了解孔子一生的言行。孔子一生的言行加在一起就叫“仁”，仁贯穿在孔子的一切身心言行中，孔子的身心言行都是仁的外化，“仁”的具体化。也就是说，孔子把“仁”活出来了。
东方文化，包括儒佛道的经典、理念等，都不是用来学习的，而是用来“活出来”的。《大学》也不是用来学习的，也是用来“活出来”，也就是把“仁”，把自律道德通过我们日常生活中的点点滴滴、言谈举止活出来。今天活出来一点，明天活出来一点，后天再活出来一点，不断地彰显，不断地具体化，这就是“苟日新，日日新，又日新”，这样的人生就叫德化人生。
本文关键词：自律他律什么意思，焠律律的意思，他律什么意思，从律他到律己什么意思，他律和律他。这就是关于《他律是什么意思，他律什么意思（潘麟先生讲授：“人不为己）》的所有内容，希望对您能有所帮助！
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