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- 1、珍藏：《清静经》（完整版）「东汉」
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1、珍藏：《清静经》（完整版）「东汉」
清静经：全称《太上老君说常清静经》。成书前皆为口口相传，不记文字，直至东汉年间，葛玄（164-244）笔录而成书，道教经典中的经典。经文大旨根据老子“清静无为”的理论推演而来，纯正理论学说，无神话色彩。经末附仙人葛翁、左玄真人、正一真人跋语。
经书地位：
《清静经》五百八十字左右。篇幅虽短，却是道士们日常诵习的重要功课之一。
编入《早坛功课经》之中。全真道士领受初真戒时，也必须诵习此经。因此，《清静经》在后来的道教中，被视为一部非常重要的上乘经典。由於一般人思维的局限性，所说的道都只是真正道的一部分，并无法深入剖析道的全貌，故无法反映道的本质。正因为”道”本身是难以言说，所以在《清静经》里写道：「吾不知其名，强名曰『道』。」也就是说，这个「道」字虽然抽象，但老子还是先把这个终极真理叫作『道』。」道，是「一」之上，不可言说者，为体。 德，是道所衍生的万物一切，事物的存在规律，为用，而生生不息即是道体的作用，道存在於天地之间的生命意义。[1]
《清静经》有杜光庭、王道渊、侯善渊、王元晖、白玉蟾、无名氏、李道纯以及默然子等多种注本，均收入《正统道藏》。
《玄门日诵早晚功课经》把《清静经》放在众经之首，每日持诵，可知该经是道教徒修持的一部十分重要的上乘经典。每每朗诵此经“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之”。“遣其欲而心自静，澄其心而神自清”。自然而然就能“清静”，“渐入真道”。
全文：
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。[2]
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣临门。神升上界，朝拜高尊。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
注解：
（1）太上老君说常清静经：全称《太上老君说常清静妙经》，或《太上老君说常清静真经》，又称《太上混元上德皇帝说常清静经》，简称《清静经》、《常清静经》。作者不详。此经主要阐述“如何清静，渐入真道”。“太上老君”，道教徒对“老子”的尊称。“太”为大之意，“上”为尊之意；高真莫先众圣共尊，“太上”系道门最高之辞，用以称呼其神仙体系中品位极高之神。老即寿，君是尊号，道清德极，所以称为君。说明老君为众圣之祖，真神之宗。一切万物，莫不皆因老君所制，故为宗祖也。常为恒也。清为元，静为炁，经为法。一则为圣人之径路，二则为神仙的梯凳。凡学道的人，都因经戒而成真圣。圣人没有不借经而成为圣人，不凭借元炁而成道的。《清静经》在道教中占有重要的位置，历来为此作注者众多。《玄门日诵早晚功课经》把《清静经》放在众经之首，每日持诵，可知该经是道教徒修持的一部非常重要的上乘经典。每每朗诵此经“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之”。“遣其欲而心自静，澄其心而神自清”。自然而然就能“清静”、“渐入真道”。
（2）老君曰：大道无形，生育天地：老君，太上老君的简称。曰，称、说。大道，道是至高无上的，是在没有天地之前，有一个没有形状的最高能源，《道德经》中说她“独立而不改，周行而不殆”。世间万物都是由她所生。《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三。三生万物。”因天地万物皆为“道”的化生，故注称“大道”。她是不可名状之物，而又大而无外，小而无内，杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分为阴阳。无形，视之不见。生育，育，养育，长养阴阳，所以叫生育，阳为清，上升为天，阴为浊，下降为地，此言大道是永恒不灭的，天地万物，都是从她而生，由她所养，最后由她化解，她是万有之源，万化之本。所以说她生育天地。
（3）大道无情，运行日月：大道，至高无上，极尊至贵的道。无情，没有偏爱及私情。运行，旋转运行，此处指化生万物。日月，指日月星辰及世间万物。此句言人有喜、怒、哀、乐等表现，都是从一个“情”字中而来，然而不可名状的大道，虽然万物都在她的包容之中，但她则是一视同仁，没有半点偏爱和私护，在大宇宙中旋转运行，没有止息，也没有偏差，试想这种充沛的能力及行为，是谁给她的呢？那就是没有一分一毫私情的大道。
（4）大道无名，长养万物：无名，是指无形无象的混元大道，因无形无象，所以叫无名。《道德经》云：“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。《道德经》又云：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。”不有指不为己有，也是指无名之意。长养，生长养育。万物，指世间万事万物。此句言大道自生万事万物而不为己有的博大胸怀和无私。
（5）吾不知其名，强名曰道：吾，即我。不知其名，不知道她的名称，如何称谓她。强名，勉强称名。此句言大道是万事万物产生、发展、灭亡的根源。
大道无形,称器有名，万物皆道，道是万物，却也不限制于万物，道无色无声，没有任何具体的规定性，怎么称呼她，给她定称，因为不管是身还是心万物都是个体，而道是大全，所以就勉强称之为“道”。《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。”从这里看出老子是知道如何命名的，只是为了突出道的不可名状性、大全性。
此段总的是讲，太上老君教人知道什么是万事万物的根源，她是没有形状、没有情欲、没有名字的大道之体，她是天地万物的运作长养的惟一操作者。没有她，世界将毫无生机可言，凡是有智慧的人士，应当观察她的永恒常存，向她学习。一要学习她的无形。“外其身而身修，忘其形而形存”。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾又何患”。二要做到无情，无情就是无念，就是没有七情六欲，心地才能清静，本性才能永住。第三要做到无名。万事万物都是从无名中生出，修行的人，如果能做到忘掉肉体之我，即是大道无形之功；能做到一念不动连无念之体都损去，心术圆满无缺，即是大道无情之功。能做到这些，在你的性海中无一物可思，无一事可言。达到不可名状的太上先天境界，即有无名的大道之体了，到此则万福并致，圆满无缺，常此先天大道必然有成了。
（6）夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物：夫，发语词。清为天，正阳之炁，上升为天。浊为地，正阴之炁，下结为地。有清有浊，指能清能浊，如宇宙中有清水就有浊水一样。动，指动态。静，指静态。有动有静，指能动能静。天清，指天动而清。地浊，指地凝而浊。天动地静，指天地有动有静。男清，男子有神炁之清。女浊，女子有败血之浊。男动，男子好动。女静，女子好静。降本，归于根本。流末，返于末端。此句说：道分清浊动静之喻，男女动静之机，清浊动静之理，男女清浊之用，动静之机，万物本末之由。
（7）清者浊之源，动者静之基：源，源头。基，基础、根本。清者浊之源，动者静之基，指清、浊、动、静乃相对之态，如阴阳一样并列依存转化，有晴天就有阴天，有生就有死，两者互转化的运动，才有生生不息的大道运行。
（8）人能常清静，天地悉皆归：此句言学仙之人，能坚守于至道，一切万物自然归之。经云：“江河淮海，非欲于鱼鳖蛟龙，鱼鳖蛟龙自来归之。人能清虚寡欲，无为非于至道，至道自来归之于人。但能守太和元炁，体道合真，万物悉归耳。”
此段总述了，所谓大道的造化，乃是大道中自然而然大道无形的运作，丝毫没有一点自私的作为，这样才能做到“大道之行也，天下为公”的境界。清、浊、动、静、天、地、男、女，万事万物的生生化化，由本到末的运行，永不停止，人在其境，如果迷于其中，随波逐流，便是生死流浪！如果放下身心，合于大道的清静无为，便是道德崇高的人了。
（9）夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之：神，此处指人的元神本性，来自无极中的真阳之灵。心，元炁结成的东西，圣人云：“声色不止神不清，思虑不止心不宁，心不宁兮神不灵，神不宁兮道不成。”七情六欲，是识神著了外境而生之贪念，元炁所结成之心，本来也是好静，但贪欲之念一起，牵动一心，就不再平静了。此句言人的心神本来清静，都是因世欲之事干扰，而使之不清静。
（10）常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清：遣，驾驭。澄，澄清。此句言人能去除七情六欲，内守元和自然之炁，内心自然而然就会安静，七情六欲就不能存在。古仙云：“欲从心起，息从心定，心息相依，息调心静。”
（11）自然六欲不生，三毒消灭：六欲，指六根，六根指眼、耳、口、鼻、心、意。欲，染著之貌，情爱之喻。观境而染，谓之欲。所以眼见耳闻，意知心觉。世上之人如果能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑，而安其神，那么六欲自然而然就会消灭不能存在。三毒为三尸，上尸彭琚、中尸彭瓒、下尸彭矫。上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断其华饰，远离滋味，绝其淫欲，去此三事，就能使毒消灭，三毒既灭，就能神如炁畅，自然清静。
（12）所以不能者，为心未澄，欲未遣也：所以不能者，所以不能够做到的，指人心被名利、声色、滋味等所动，性乱情惑。为心未澄，指心不能澄清。欲未遣也，指欲不能去除。此句言人心迷惑未断，心有所染，不能穷尽妙理。
（13）能遣之者，内观其心，心无其心：人能断情、绝贪、去欲，即无三毒之害，使心处于形内，不能够从外形上看到心内世界，心无其心。即无心可观，无心可观则无所用，无所修。就达到清静之道了。
（14）外观其形，形无其形：形由心主宰，心由形表现出来。形无主就不能安静，心没有形表现出来就不存在，心处于内，形见于外，内外相承，不可相离。凡夫但知矜贵此身， 而恶大患，不知大患即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即 可恶身，为贵与大患，俱以身为本，故言若也。只为有所，以有身患，身既无矣，患岂有焉，故我无身，患将安托。所言无者，坐忘丧我，隳体离形，即身无身，无身非是灭坏，而称无也。故贵以身为天下，若可寄天下，不知身是大患，矜而贵之，自贵其身，恒欲陵物，如此之人，适可暂寓於世问，不得久视於天下。爱以身为天下，若可托天下，寄是暂时寄寓，托谓永相附托，言能保爱己身不轻驰骛。谦以自牧，雌而顺物者，则可以托化於天下，故德经云自爱不自贵。独不以生为生者,是善能摄卫贵生之人也。
（15）远观其物，物无其物：物，道之妙用，非世间的一般物体，五行造化谓之物，块需然有凝谓之形。凡是有形质的，都是后天之物，物无其物，谓之真，真空也。《道德经》云：“道之为物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”此句言修道之士，应当认取先天恍惚中的真物，而放下后天有形的假物，如此才能修道成真。
（16）三者既悟，惟见于空：三者，指心、形、物。空，道之用。此句言凡夫俗子，都执著身、心、外物三种东西，而学道的人，又常常执著外面的法界，内里的元神，远处的神通，以至“凡”能证“圣”，“圣”不能成“神”。如果能摒弃这些，使大道赋予了神性，即可超凡入圣了。再进一步修炼到“圣而不可知之谓神”的高上境界，即是真空的境界了。
（17）观空亦空，空无所空：空，真空。空有两种形式，有大空，有小空。此二空惧无即自然不染正性，以成真道。观空也空，大道无象，空也有空象，应把此空象也加以忘去，则真空之境更加真实。空无所空，凡居有质，都凭借大道而成形，一切物类，都是从道而产生。大道坦然常存于物，非为断灭也。
（18）所空既无，无无亦无：大道没有穷尽，修道到了空也没有处所之后，空也没有了。如果仍然有空，就不能达到无的境界，再进一步做到无之又无，就无也不存在了。有空皆忘才可以达到彻底的无。
（19）无无既无，湛然常寂：无无，无执。世间万事万物，都生于无，而归于无，无生于有，有归于无，无者有也，有者无也。金木水火土异物,自然相假,众相寄托,共成一身。是知形体,由来虚无。细析推陈出新,遍体虚幻,况一切诸法、念念，亦复如是。是知无即是有，有即是无，自然而已。故经曰：无无既无。功夫到了空也没有的地步，就万法都无了，达到湛然而又圆满的虚静真本，即成真道了。
（20）寂无所寂，欲岂能生：寂到了尽头，连寂都不存在了，就到了无为、无事、无欲的境界，自然成道了。
（21）欲既不生，即是真静：真静，自然无欲。求静必须先遣欲，有欲则患生，无欲则无忧，无忧则可进入真静。
（22）真常应物：真，体无增减谓之真。常者，法也。常能法则叫真常之法。法则真常应物，随机而化导众生。“寂然不动，感而遂通”，“感而遂通”依旧“寂然不动”。才能真常应物。
（23）真常得性：凡欲得成真性，须修常性而为道性。得者动也。动其本性，谓其得性。
（24）常应常静，常清静矣：“事来则应”，常应则无所不应。常者道体也，应者灵机也。言道体可以随机而应万变。“事去则忘”如浮云过空，云过则天又清又静。可知，不管天之有云无云，而天体本净，不管心之有事无事，皆可常若无心，无心之心，是为道心，是为真心，真心乃清静无染之心，也即可应万境万变而永恒不变之心。
（25）如此清静，渐入真道：真道，指清静之性。真，即为道。此句言经中不言，令人须假性修，渐进而成真。
（26）既入真道，名为得道：此句接上句，言既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神。
（27）虽名得道，实无所得：虽然从名目上说，似乎是得到了道，但其实道为天地之本源，宇宙之原动力，大自然之规律。独立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不为久，长于上古而不为老。太上无极大道，本无得无失，无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得。故曰实无所得。
（28）为化众生，名为得道：化，返以守真谓之化。化，迁变之义。逐换应见之名，化别种种，应见容仪。有无莫测，透化时人。透化者，指事为喻。恒劝开悟教道之名。普令后学之人。舍恶从善，惜身保命。故要归于圣教。只有太上西化流沙，八十一国，亦法视相，或见大人，身千丈；或见小人，身长丈八。变见无方，易形改号。或曰金仙，或曰梵仙。随方设化，同体异名。教人修道，去妄成真。乃立清静之教，是为得道。
（29）能悟之者，可传圣道：悟，觉，犹通。此句言凡学仙之人，若悟真理，则不以西竺东土为名，分别六合之内，天上地下，道化一也。若悟解之者也不以至道为尊，也不以众教为异，也不以儒宗为别。能悟本性，非分别所得。但能体似虚无，常得至道。归身内修清静，则顺天从也，名合人事，可以救苦拔衰。以此修持，自然清静。人能清静，至道自来，不求自得，不学而成。清静自然，圣道归身，所以说可传圣道。
此段总的是讲了要“遣欲”、“澄心”，在做到“无心”、“无形”、“无物”的境界后，还要把“空”、“无”及湛然之“寂”也当做有名之物，遣而忘之，以达到“真常”、“清静”，从而“得道”。所谓得道，并不是指有形有象之道，而是得证虚灵本性圆满无缺之道，得了此道之后，可以应物应事，玄同万物。妙合先天之炁，而运化于万物内外，绵绵无尽。
（30）老君曰：上士无争，下士好争：上士，有修为有涵养的上等智慧的人，是上德派生的。下士，指修为涵养各方面都次于上士的人。争，求静，执有之意。此句言有修为有涵养的上等智慧的人，不与外界争胜争强而自强。这是上士所获得的福炁，而下士由于一味争取身外之物，而失其内在真性，终使神丧炁绝，一无所获。
（31）上德不德，下德执德：德，是道所表现出来的，通于道。经云：“道之在我即为德。”又云：“德者得也。”德的体性特征都同于道，道无形无象，含而不露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。这种特征表现在人身上，就叫“上德”。上德和常德一样，是内在的、实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的、形式上的东西。因而，无形的道是大道，无形的内在之德是上德。而下德之人，一味追求有为之法，飘流浮于开、情之间，自以为是，无法突破小我而进入无我的高上境界。
（32）执著之者，不名道德：执著，指执德、下德。道德，指通变无方，存亡自在，应见即用，能尊能贵，悉皆自然。此句言下德之人，故执诸相，行流涉于有为，是不懂事理，不懂道德的人，不能成道。
此段总讲了人能安分守己，善保自性，摒去一切尘障，乐道报德，自然灵性升华，福寿无边，切莫执著一事一物而自困愁城，成为一个不明事理、不能自拔的人。
（33）众生所以不得真道者，为有妄心：妄，动。情浮意动，心生所妄。动，乱思，因妄乱了本性。此句言一切众生不得真道的原因，都是被情染意动。妄有所思，思有所惑（惑，感其情而妄动于意）。意动其思而妄生于心。人一但有了妄动之心，自然不能清静，又说妄动即亡。都亡失道性。所以说逐境而感情妄动，不能得到真道。
（34）既有妄心，即惊其神：惊，指心之极畏，不只指尽惊。惊有两种情况，一指内修清静，忘了形而惊其神；二指外习事情，劳于心而惊其形。此句言外又既惊其形体，内诱自然惊于其神。想要心神安静，就要外欲不生，欲不能生，自然清静。
（35）既惊其神，即著万物：人如果惊其神，外就有所著于境，内里就失去正性，也可理解为道贵守一，不可著于万物而惊其神。
（36）既著万物，即生贪求：贪，过分追求、偏爱。有两种情况：一是贪于世事，外求华饰欲乐，这种情况为阴咎，不合于阳，就不能清静，是为沉滞；二是贪于进修穷寻真理，坚求至道，这叫内贪。这种情况属于阳，能体道合真，自然清静。
（37）既生贪求，即是烦恼：贪求外事，要渐渐断除；贪求内事，要勤勤修进。虽然是内求至道，也不可以固执，如此也能生烦恼。这里的烦恼也分两种情况，有轻重之分，一是轻烦恼，二是重烦恼。轻烦恼是贪求至道，这种情况也生烦恼。二是外求世法，名重烦恼。轻就合阳，所以叫清，重即合阴，所以叫浊。虽然分了轻重，但两者这间又是相对的。贪就会生迷惑，但是要舍重弃轻，内守元和，湛然不动，所以叫怀道抱德了，自然而然就淳朴了。
（38）烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道：浊，染。辱，污。流浪，指反复。苦海，苦的大海，海指大。此句言人的身心逐于外物，忧苦自然而然就产生而扰乱身心，在生死之间反复，永远不能超脱，流浪于苦海之中。忧苦的事不能够休止，都是出自人心造作的。学道的人，都内守其一外除其想（一，指身）。圣人云：“存三守一”。（三，指精、炁、神。）但守其身，必存于三。所以《西升经》云：守身不失，常存也，专守其一，不生妄想，即免于苦海，沉沦忧苦，不著于身。心自然解脱，自然清静。
（39）真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣：真道是常存的，无时不在，不生也不灭，她外包天地，内入毫芒，运行日月，长养万物，人能悟解，自然而得，得的不是外在的东西，而是道。所以太上说，人能觉悟，悟则本性，谓之得道也，所得到的道不是大道，大道是难求难得的。经云：“天道无亲，常与善人。”又云：“道本无形，莫之能名，得悟之者，惟已自知。”善人常能守于清静，都是得到真道的人。
此段总讲了众生所以不能得到真道的原因，是由于妄念之起，贪求身外有形之物，大伤自己精炁神，以至流浪生死，常存苦海浊辱之中，受苦受难。如果一心向善，修炼真常之道，一旦了悟大道的规律，修之不辍，自会有成。以达到常清常静，有至乐而无苦难的真常境界。
（40）仙人葛翁曰：吾得真道，诵此经万遍：葛翁，此指葛玄。三国时方士，字孝先，丹阳句容（今属江苏）人。《抱朴子·金丹篇》称，他曾经从左慈学道，受《太清丹经》、《九鼎丹经》、《金液丹经》等炼丹经书，于阁皂山修道，常辟谷服食，擅符咒诸法，奇术甚多。后世道教尊称为“葛仙公”或“葛仙翁”，又称“太极左仙公”；北宋徽宗时封为“冲应真人”；南宋理宗时封为“冲应孚佑真君”。明清时，道门和民间又常称葛洪为葛仙翁。仙翁，祖代求仙，皆成真人，仙翁初入道之时，居长白山，或居东岳，自后遍历名山，殷勤求道，成道之后，隐迹潜形，惟值得留经教于世，劝悟后学之徒，凡言诵此经万遍者，即万行圆备，圆满之意。又说，万遍道备，飞升太空，万神之备，万遍既周，乃成清静之道。
（41）此经是天人习，不传下士：天人，极阳之仙。天仙者，碧落飞腾，游行自在，两腋有毛羽，也叫羽客。凡是天仙羽客，住于三清之上，常行于经法，也不轻传下士。世人苦修天人之行，即谓天上人。凡欲修学之士，何不诵习此经，日有进修三业，若无退慢之心，是有进无退之士，也不令经传下士。圣人云：“经法流行于世，学人若遇须当宝而贵之，不可轻世，如逢贤士，有心即授，有善即传。”
（42）吾昔受之于东华帝君：吾，仙翁自称。东华帝君，又名木公、东王公、扶桑大帝，与丹灵、黄老、皓灵、玄老并称“五方五老”，他掌管男仙名籍，男子成仙必谒东王公，女子成仙必谒西王母。此句言仙翁得受此经（清静经）于东华帝君，也是不轻传于下士的。
（43）东华帝君受之于金阙帝君：金阙，指天庭。金阙帝君，经书中说法不一，有经称是太上老君。有经称是太上老君随方设化，或号天皇大帝，或曰太一救苦天尊，或号金阙圣君。此意指上圣帝君都宝秘此经，何况后学传授修持讽诵，还不更加崇仰而学修。
（44）金阙帝君受之于西王母：西王母，即王母娘娘、金母。是道教诸女仙之尊神，女仙之首，凡女子成仙必谒“金母”。此句言金阙帝君受此经于西王母之时，也是不轻传下士的。
（45）皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之：口口相传，指古圣人传授经法，都是内藏心腹，秘受经文，流通行化，并不记文字，就不被世人所能见到。自从仙翁以来，书写下了此经，传于下世，普遍流行，是要拔度后学之人。
（46）上士悟之，升为天官：上士，外炼形质，内养精神。外和其光，而同其尘，内修功而保其元炁，元炁是神之母，人能常存于元炁，下保于丹田，上固于泥丸，中守于绛宫，这样保于三元，内养于神。（神，炁之子。形，神之舍。神是身之主，身无主则不安，形无神而不立。）上达之士，常服日精，保于下丹田，饮月华，保于脑户。（脑户，指泥丸上丹田，属阴。所以用太阳精炁保之。）易经云：“一阴一阳之谓道，能恃日月二景，扶身形而行之，必升为天官。五云五炁，是五行之正炁。凡上道之人，五脏既真，五脏炁自生五行，真炁化成五云，扶其形质，上游三界（三界，欲界、色界、无色界），下游十方（十方，指四维、上、下。）。三界十方俱无滞碍，然后升入上清，得位为天官之号。
（47）中士修之，南宫列仙：凡学道之士，先顺炼肌，谓之宝玉（玉，指骨）。炼肺保津，谓之炁。（金，指肺。金石，指肾。丹，指心。）安心息气，保于。肾脏，乃得延年。不是世间金石宝玉。这里所谓的金石，能保人性命。另据图南子云：如何外宝？即先要内保。如果能内保于性命，然后上参于上清圣文。（圣文，指上清秘宝之书。）下达玄微。（玄微，指下元肾）又据上清经云：南方有丹灵天，内有蕊珠宫，宫内有一真君号灵天君。又据是朱阳宫或朱陵宫。宫的一处有炎炎火炼池，池有七宝宫殿。也称紫阳宫。如果有下达之士，学道成功的，得到司命真君认同，录下姓名，奏上南宫，就得为仙宫之号了。
（48）下士得之，在世长年：下士不能绝利一源，都求资身益命之道，或服灵药，或饵丹砂，或休名弃位，或淡静安神，或依倚林泉，或藏迹于朝市，内修至道，外合五常，或隐或见，体道合真，如斯不退，尚保延年，何况高士英贤，隐于嵩谷，学神人餐药而得白日升天。何故后人不能专至，即今西岳华山，山居隐士，丁陈二人，在世延年注名以入仙位，况后人不能相效，故举此数，喻乃明至道无偏求者必达。故本经云：天道无亲，常与善人。
（49）游行三界，升入金门：灵宝经云：三十二天、三十二帝，第六名上明七曜摩夷天帝。名恬会延，此是欲界。虽有此说，凡学道但去其欲，即名真人。色界在二十四重天，无极云誓天为色界，其帝君号名飘驽穹隆。太素秀乐禁上天为无色界，帝君名龙罗觉长，此名三界，乃指天地而言，此为外约大纲之说，若喻人身而言，三界即三丹田。下丹田为欲界，中丹田为色界，上丹田为无色界。人若保守于三丹田，则精炁神存上中下三丹田之境，真人游于三界，若得三丹田，神俱足则自然升天。所以经云：形神俱妙，与道合真。《上清经》云：大罗天在三十二天上。《灵宝经》云：三界之上，渺渺大罗，大罗之境，惟有三清宫阙。莫不上圣高尊游于其上。学道人若先修内行，保固守于三元神，三元神俱备，自得升天，游行三清之境，出入金阙之前，朝拜太上、得为真人。故曰：升入金门。
（50）左玄真人曰：左，指阳。玄，指一。左玄是道君之号，得一真人，是立其左右阴阳一的意思，所以称左玄真人。左玄真人号法解，大慈大仁，多请问因缘，下游五浊，救拔一切、复归三境。侍从尊慈，太上保之，称其名号。学仙之士，但能存一守于阴阳二炁，则为真人。何为守一，一者，道之本性，一为大也。又云身也，所以《西升经》云：爱人不如爱身，爱身不如爱神。爱神不如舍神，舍神不如守身，守身长久长存。学人未玄微，但且护形，爱炁轻物，贱名思虑不惑，则血气和平，如此即其一可存。阴阳二炁，即坎离之用，故谓为真人之身，然后朝于太上，皆得为道之臣也。上则参于三境，下则游于十方，开导众生，教化未悟，引接群生，普令得其道，此即为真人之所作也。
（51）学道之士，持诵此经：持诵，依本曰读，离本曰诵，学道之士，若能解心正，道念不退，依法奉修如对太上，行住坐立，常持专一，是谓诵经。
（52）即得十天善神，拥护其神：十天，指八方和上下。《因缘经》云：每月十直斋，各有善神直日，也为善神。且人有三业六根，身形之业，故有十恶。（十恶，指淫、杀、盗、贪、嫉妒、恚、恶口、两舌、妄语、绮语。），（十善，身不妄动，心不妄动，意不妄思，性不妄乱，耳不妄听邪声，口不妄言绮语，目不妄视邪色，鼻不妄受邪秽，舌不妄食邪味，识不妄受于惊怖）十善既生，十恶自灭。乃得真圣相护，此句言学道之士心常念道，持诵真经，即得善神拥护。
（53）然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真：玉符，指玉皇之符。令人学道，功圆行满升入仙阶，先得玉皇符命，然后升仙。玉符于身而论，可明中元之事。（中元，指心。）学人之心，若能安静，自然无染于尘垢，清静而保固形神。上等之人，悟炼金液之道，以固形质。中士未悟，身外求乐，合和修炼，以宁性命。若论出入之道，亦先固形体，然后养于神识，而形体固，形瘦力倦。神者，为彼之主，主安则外固，假如世之屋宅，无人则不能全。内外之事，也是这个道理。故经云：我身乃神车，神之舍，神之主。主人安静，神即居之，躁动神即去之。又说神生形，形成神，形不得神不能自主，神不得形不能自成。形神合同，更相生更相成，这是表里相应之道。又说：神常爱人，人不爱神，神常爱人，愿其人生，人不爱神，为心所忧。心也是神，其神名叫灵童，能恶能善，能昧能明，能喜能怒，能正能邪。使意马如风，驱心猿如箭疾。巧生千种，机出万端，皆在此神。《内观经》云：心即是神，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳；大包天地，细入毫芒；制之则止，放之则狂；清静则生，浊躁则亡，人能清静内修至道，制伏其心，心既安静，其神则生。神生则形固，形固成神，神藉形而成，形藉神而生，形神相藉，安静修功，形固神全。所以说：形神俱妙，内外相应，自然与道合真。
（54）正一真人曰：正，即真。一，为大，也指心。心是南方太阳之象，原处北方。因何太阳处于北方，为坎离中有一画，故为一阳，是谓心。一是阴中阳位，二是阳中阴位，此是五行反复之理，阴阳变化之用，是谓正一。正一真人，指汉天师，姓张，讳道陵，今为三天大法师，位任正一真人，又为三清度师，居圣真之位，曾炼五行，修功为国，扶衰救苦，除害兴物，利济庶民，功圆行满，超凡成圣。位居高上正一真人。人若能修炼其心，自然关府通泰，神和气畅，皆由正一之事。张天师流传下来的有正一斩邪三五飞步之道、铜符铁券、金丹宝经、秘诀灵章、二十四阶品录等。
（55）人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门：家，此指身。经，指心。真人曰：家有此经，若能悟解玄微，清静身心，修行念道，持诵不退，即得众圣神人护卫其门，即得神人护门则灾障不干于家庭，邪魔无犯于住止，皆因主人清静，故得神明护门。内比喻则家犹身，心为经。人能清静行其至道于心，则谓之有此经。悟，即觉。达，即解。通，作了。觉了则谓心有经。无经则未悟解，故有灾障，烦恼所生，若心了达，则无烦恼。烦恼既无，自然清静。灾障不生，故不干。众圣护门，意思是指人身中有三万六千神，左三魂右七魄，身有一万二千形影，体有二万四精光，五脏六腑，二十四神，耳眼口鼻皆有，一一各有宫阙所居，人若清静，众神归身，各居宫阙，故云：众圣护门。
（56）神升上界，朝拜高真：神，即心，道典云，聪明正直谓之神，阴阳不测谓之圣。故云心灵则道降，道降则神灵，神灵则圣。神明既圣，即可升。（升，登）。升登于上界。（上界，三界之上，三清之境大罗天）。人能保精养气，爱神调和于元气，填补于脑，烹炼神水，变化精神，神气若全，即得上升三界，朝礼太上高真，凡学仙之士，所说朝元，即有二种，一论天地，二论人身，即明三丹田，且三界朝元者，即上元、中元、下元。上元上应玉清始炁所化，号天宝君，理玉清圣境清微天，总一十二部圣行之经，为洞真教主，下于人身中为上丹田。脑宫也号泥丸宫、帝君以主于炁。中元者，上应上清元炁所化，号灵宝君，理上清境禹余天，总一十二部真行之经，为洞玄教主，下于人身中为中丹田，心府宫，帝君主于神。下元上应太清玄炁所化，号神宝君，理太清仙境，大赤天总一十二部仙行之经，为洞神教主，下于人身中为下丹田，炁海肾宫，帝君主于命，此三元、三宫、三宝，天地得之以成，失之以倾，人生得之以生，失之以死。故《黄庭经》云：一身精神慎勿失。故要保爱。又云：仙人道士非有神，积精累炁以成真。此句言，凡学道之人，若能运用精华，存想神炁，朝拜三元，修功不退久而行之，自得真道。
（57）功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云：功满八百，行满三千。（功行，此指修炼的功行。）学人若能行胎息之道，日行八百，即可以升天，功行感应，自然升举。古德云，功圆行满升为金阙之臣，独步玉京之上道。学人若能专守三宫，朝拜真元，百节阙府，自然通泰，万神和畅。相感帝君，指既存守三元，三元各有帝君，诵持不退，则心念正道。身腾紫云，指内观之道，乃有正说，人有五脏属于五行，人若修炼五行真炁，传于五脏，故为实腹，五脏真炁既成，自然尸解，出有入无，变化自在，存亡恍惚，此为得道之中也。紫云，指五脏真炁结成，紫云乃是上天诰命之炁，故凡得道之人，皆是乘云而去，上升三境，朝拜太上高尊，以表得道人证于尊贵之貌。此句言至心修道必然成道。
2、太上老君说常清静经白话文
太上老君说常清静经白话文
老君曰：大道无形，生育天地；【老君说：“大道没有形态虚实，但生育出有虚实形态的天地；】大道无情，运行日月； 【大道没有情感起伏，却能让日月升降更替】大道无名，长养万物。 【大道没有名字，而能成住坏空有名的万物】吾不知其名，强名曰道。【我不知道它的名字，勉强就叫“道”】夫道者有清有浊，【道的状态有清和浊】有动有静。 【有动和静】天清地浊， 【相对天地来说一清一浊】天动地静； 【一动一静】男清女浊， 【相对男女也是一清一浊】男动女静。 【一动一静】降本流末，而生万物。【从本源分离衍流到表末，从而生出世间万物】清者浊之源，动者静之基。【清是浊的本源，动是静的基础】人能常清静，天地悉皆归。【人能常清静，那么天地人即是一体】夫人神好清，而心扰之；【人的思想喜欢清晰，但被心情干扰】人心好静，而欲牵之。 【人的心情喜欢安宁，却被欲望牵引】常能遣其欲而心自静， 【经常遣散一下欲望那么心情自然安宁】澄其心而神自清。 【清理一下心情，思想自然清晰】
自然六欲不生，三毒消灭。【自然就不会生起各种欲望，贪心，嗔恨，痴迷也就消灭了】所以不能者，为心未澄，欲未遣也。【而无法做到这个，也就是因为没有清理心情，没有遣散欲望】能遣之者：内观其心，心无其心；【能遣散欲望的人，向内观察自己的心，发现并没有一个所谓的心】外观其形，形无其形；【向外观察形状，发现并没有一个所谓形状】远观其物，物无其物。【再看身外的物体，并没有所谓的有物有体】三者既悟，惟见于空。【这三者都能悟透，就会认识到一切物相等同虚空】观空亦空，空无所空；【再观察空相，发现空相也是一种妄识，并没有所谓的相被空了。】所空既无，无无亦无；【这个所空被空既然是一个假像，那么认为其为假像这本身也是一个假像。】无无既无，湛然常寂；【当这一切的假像妄识都不存在了，心境就无比安宁】寂无所寂，欲岂能生？【最后安宁到根本不用觉察自身的安宁状态，也没有去追求安宁的欲望，这样怎么可能再生出欲望？】欲既不生，即是真静。【欲望既然再也无从生起，就是真正的安静了。】真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。【以真正安静清晰的心来接人待物，这样的心才是我们的本心本性。一直如此行事就会一直安宁，从此就清静了，秉持这个清静的心，就会渐渐体入真道】既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。 【既然入了真道，可假名为得道，虽然名为得道，其实什么都没有获得。】为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。【为了教化其他人，才起个名叫“得道”。能悟解这篇经的人，就可以传播经中真理】
老君曰：上士无争，下士好争；【老君说：上等智慧的人没有争斗之心，下等智慧的人才好争斗】上德不德，下德执德。【真正有道德的人，内心清净并能包容，不会教条性的用道德规范来约束自己和别人，而自认为有道德的人才去执着道德标准。】执着之者，不明道德。【这些执着规范和标准的人，不能真正明白什么是道德】众生所以不得真道者，为有妄心【众生所以不能体悟真正的大道，是因为有错误的认识，】既有妄心，即惊其神；【这些错误的认识，就能猛然牵动心神】既惊其神，即着万物；【惊动了心神，就会执着在所思的事物上】既着万物，即生贪求；【执着在事物上，也就是对事物产生贪求】既生贪求，即是烦恼。【贪求的本身就是烦恼】烦恼妄想，忧苦身心。【烦恼和错误的认识，让内心忧虑让身体痛苦】便遭浊辱，流浪生死。【于是心就受到玷污，产生生死轮回。】常沉苦海，永失真道。【经常沉溺在苦海中，永远不会体悟真正的大道】真常之道，悟者自得，【这个永恒的真道，悟解的人能自身体用】得悟道者，常清静矣。【能悟道的人，心一直是清静的】
太上老君说常清静经白话文
老君曰：大道无形，生育天地；【老君说：“大道没有形态虚实，但生育出有虚实形态的天地；】大道无情，运行日月； 【大道没有情感起伏，却能让日月升降更替】大道无名，长养万物。 【大道没有名字，而能成住坏空有名的万物】吾不知其名，强名曰道。【我不知道它的名字，勉强就叫“道”】夫道者有清有浊，【道的状态有清和浊】有动有静。 【有动和静】天清地浊， 【相对天地来说一清一浊】天动地静； 【一动一静】男清女浊， 【相对男女也是一清一浊】男动女静。 【一动一静】降本流末，而生万物。【从本源分离衍流到表末，从而生出世间万物】清者浊之源，动者静之基。【清是浊的本源，动是静的基础】人能常清静，天地悉皆归。【人能常清静，那么天地人即是一体】夫人神好清，而心扰之；【人的思想喜欢清晰，但被心情干扰】人心好静，而欲牵之。 【人的心情喜欢安宁，却被欲望牵引】常能遣其欲而心自静， 【经常遣散一下欲望那么心情自然安宁】澄其心而神自清。 【清理一下心情，思想自然清晰】
自然六欲不生，三毒消灭。【自然就不会生起各种欲望，贪心，嗔恨，痴迷也就消灭了】所以不能者，为心未澄，欲未遣也。【而无法做到这个，也就是因为没有清理心情，没有遣散欲望】能遣之者：内观其心，心无其心；【能遣散欲望的人，向内观察自己的心，发现并没有一个所谓的心】外观其形，形无其形；【向外观察形状，发现并没有一个所谓形状】远观其物，物无其物。【再看身外的物体，并没有所谓的有物有体】三者既悟，惟见于空。【这三者都能悟透，就会认识到一切物相等同虚空】观空亦空，空无所空；【再观察空相，发现空相也是一种妄识，并没有所谓的相被空了。】所空既无，无无亦无；【这个所空被空既然是一个假像，那么认为其为假像这本身也是一个假像。】无无既无，湛然常寂；【当这一切的假像妄识都不存在了，心境就无比安宁】寂无所寂，欲岂能生？【最后安宁到根本不用觉察自身的安宁状态，也没有去追求安宁的欲望，这样怎么可能再生出欲望？】欲既不生，即是真静。【欲望既然再也无从生起，就是真正的安静了。】真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。【以真正安静清晰的心来接人待物，这样的心才是我们的本心本性。一直如此行事就会一直安宁，从此就清静了，秉持这个清静的心，就会渐渐体入真道】既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。 【既然入了真道，可假名为得道，虽然名为得道，其实什么都没有获得。】为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。【为了教化其他人，才起个名叫“得道”。能悟解这篇经的人，就可以传播经中真理】
老君曰：上士无争，下士好争；【老君说：上等智慧的人没有争斗之心，下等智慧的人才好争斗】上德不德，下德执德。【真正有道德的人，内心清净并能包容，不会教条性的用道德规范来约束自己和别人，而自认为有道德的人才去执着道德标准。】执着之者，不明道德。【这些执着规范和标准的人，不能真正明白什么是道德】众生所以不得真道者，为有妄心【众生所以不能体悟真正的大道，是因为有错误的认识，】既有妄心，即惊其神；【这些错误的认识，就能猛然牵动心神】既惊其神，即着万物；【惊动了心神，就会执着在所思的事物上】既着万物，即生贪求；【执着在事物上，也就是对事物产生贪求】既生贪求，即是烦恼。【贪求的本身就是烦恼】烦恼妄想，忧苦身心。【烦恼和错误的认识，让内心忧虑让身体痛苦】便遭浊辱，流浪生死。【于是心就受到玷污，产生生死轮回。】常沉苦海，永失真道。【经常沉溺在苦海中，永远不会体悟真正的大道】真常之道，悟者自得，【这个永恒的真道，悟解的人能自身体用】得悟道者，常清静矣。【能悟道的人，心一直是清静的】
太上老君说常清静经白话文
老君曰：大道无形，生育天地。
老君说：大道是没有形状的，但是它生育了世间的这些所有的东西。
（天地就是代表了一切的东西）
大道无情，运行日月。
大道是没有情绪的，他是像一种规则一样去运行日月。
打个比喻：月亮，地球都在转，它们按照自己的轨迹在转。前面哪怕有东西挡着，它可以绕开，就能避免受害，但道的规则又不去绕开，它宁愿去撞碎它也不绕开，这就是无情。规则对所有的生灵的无情。
（不会因为个人情绪等等，而影响规则的运转）
大道无名，长养万物。
“道”又没有留下任何的名字，他就相当于不存在一样，但是他，这个规则又滋孕了世间所有的众生，所有的万物。
吾不知其名，强名曰道，
当年老君发现了这个规律，这个感觉，但是老君不知道他叫什么，因为它没有留下任何名字，于是老君就给它起了个名字叫做“道”。
夫道者，有清有浊，有动有静，天清地浊，天动地静。
老君说：道是有清的、有浑浊的，有在运动的、有不运动的，他说天是清的，往上都是清的。往下都是浊的，浑浊凝聚成地嘛.....
天上日月星晨在动，因为老君那个时候的感知，不像现在科技通过卫星能观察的更方全面，现在是地球也在动，星星也在动，但是他那个时候感知就是天上的所有的都在动，地下的没在动。
男清女浊，男动女静。
男是清气聚集而成（即：阳），女是浊气聚集而成（即：阴），这就是为什么很多都说。女的污秽呀，各种各样不好，就是从这个地方传出来的。男人好动，女人好静，这一个是人都知道的。
降本流末，而生万物，
这个就是说追求本源，“静与动”这两个东西，静有时候是头，动有时候是头，他们两个不停的（交替）尤如一个循环，在这个过程中诞生出了世间所有的万物。
清者，浊之源，动者，静之基，人能常清静，天地悉皆归。
清是浊的源头，没有清哪来的浊呀。就好比一杯清水，往里面丢了土，才会浑浊。如果没有这个清水，他不可能浑浊的。你直接拿泥丢在杯子里，没水不叫浊，那叫泥土。动者静之基，动呢，他是静的基础，这两个必须要相合。
人能常清静，天地悉皆归
人如果能达到常清常静的这个境界呀，天地之间所有的这些规则，所有东西都会去发现，所有的东西都归为自己，归为自身，也就说自己就是天地，天地就是自己，就是一个很高深的一个境界，但是呢，这个境界怎么去做到后面会说的。
夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。
老君说，世间的人呐，都想让自己的神清气爽，但是很多人都做不到。
每个人都想神清气爽，但是都被自己的心所扰，被自己的贪嗔痴，各种七情六欲，各种念想扰乱了自己的身心。咱们都想让自心静下来，不要让这些杂七八糟的'念想来扰乱自己，却又被外界的这些欲望所牵扯着心，心又不静。心即不静，神自然就不不清。这是一个死循环，跳不出来。
老君爷怎么教咱们的呢？他下面会说的。
常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。
老君说，如果自己能经常去遣其欲。很多人说“谴”是排斥，是把这个东西给掏出去的意思。其实这个“谴”，用白话理解就是谴责、讨厌的意思。换句话说，欲望是你说掏出去就掏出去了吗，不可能的，直接扔，扔不出去的。但是可以换转一个思维（想法）去考虑啊，比方说：别人这儿有一个黄金，你想要它（黄金），在这起了贪念，你怎么才能不要它？别人会说：把这个贪念灭了，你就不要在想它了。但是这样是不可能的，你绝对还想，钩动了自己的念。那么只有一个办法，就是去想这个黄金不好的一面，自我催眠讨厌这个黄金，讨厌的东西你当然就不想要了，自然贪欲就消失了。
澄其心而神自清，“澄”也叫做静坐。就像一杯浑浊的水一样，让它静下来。时间长了，清浊自分，这个时候“清”自然就露出来了。这个也是让自己的心静下来，不要再去想那么多杂七糟八的念想，即是静坐。静坐是让闭上眼睛，眼观鼻，鼻观口，口观心（只有这三点，没有什么守这个。想那个练这个的）。
最后达到任何东西都没有去想的感觉。
自然六欲不生，三毒消灭。如果能做到“谴”其欲，“澄”其心了。
那么，自然这个人就三毒（贪嗔痴）自然消灭，六欲自然不生。
当然，如果三毒六欲还没有消灭的话。那证明他没有按照前面所说的方法去做。
下面老君说了
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
就是说，所以不能静的人，不能达到这个静的人，都是因为他没有按照前面的去做，他必须要按照前面去做，只要做了，做到了。自然境界就达到了，现在很多人直接去追求境界（结果），不追求过程。
其实过程才是最重要的。
能遣之者。内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。
（这些话一定要连起来不能断，他是前一句接下一句的）
然后老君说啊，能做到“遣欲”的人，把欲望通过其他的思维方式排斥掉，把它（哪怕）不管、讨厌还是忘了也好，还是怎么样。能够通过转移的方式，把这些欲望给消灭掉，
那么这些人呢，他内观其心，他内观自己的心，也叫自己的欲，心是所有念头的思想之源，心无其心，也就心里永远不会有什么念头（喜怒哀乐等情绪，贪嗔痴等欲望。）
外观其形，外去观形，通过别人的美、丑等各种各样的能感知到的这些形状，不会被它们再影响自己的念头。
远观其物，物无其物。往远了看，看物，各种各样的物品，也不会被它来扰乱自己的念头、思维。如果你能悟透了这三者。也叫做“心”“形”“物”，这三者如果悟透了呢，那么就正式的进入了一个法门，叫什么呢？这个法门叫“空”。
这个时候你就真正明白了，打坐的含义叫“观空”。以达到观空不空，观空亦空，观空似空，但是呢他又不是所空的，不能真正空的。就说，你说看到了他，就是看到了。但是他不存在吗？错的，他一定是存在的。就是说，通过各种的思维，各种的方式，各种智慧，去利用运用，让自己心里的感知，感知到它“不存在”。所以说“空”永远没有决对的定义。任何事情都没有决对的定义，所以空就是无，但是无又不是真正的无。这些东西如果全部都了解到。让自己的心里去无，所的念头都没有了，没有到没有念头了，那就是真真正正的“寂”。
寂灭的寂，所有的念头都寂灭掉，这个时候叫做“寂”。真正的寂灭到，没有念头可以寂灭了，这个时候就，你还有什么欲望？没有欲望了，你就看到所有东西都是一种寂灭的状态，但这个寂灭不是死气沉沉，是一种心灵上的一种寄托，心灵上的一种升华。
达到这种境界了，欲还怎么会生呢？欲望绝对不可能再生了，不可能因为外人一两句话，一两个东西等等就扰乱了自己的心性，以达到不会被外界扰乱自己的智慧，欲就不生了。欲既然不生了，那就是真正入到了静的法门，所以说即是“真静”。
真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。
真正的静啊，不是说寂灭，这些东西都是一个基础，所有的东西，静都是一个基础。比如你现在静了，你也只是现在静。，你还没有智慧呢，静必须要有智慧诞生，怎么才能智慧诞生呢，用自己的静啊！用自己的常心啊！去应和世间的万物。应和的这些万物去得到自己的本性，又不灭，又不乱，最后你能常应万物，常应常静，才是常（长）清静矣。比如说智慧是什么？你去谈一个生意，这个人就是喜欢豪爽的，这个时候呢，你要应和他，你应和他，你就是一个豪爽的人，明白了吧！
你不应和他，你生意谈不成，谈不成就是烦恼。然后你不应和他。他就不应和你，他不应和你，那个烦恼也来。所以你应和了所有的世间万物。那么这个时候世间万物来在同时来应和你。这是一个彼此的关系，最后常清常静，这个智慧也诞生了。
而前面是基础，前面已经寂到没有念头了，能随时随地控制自己的情绪了，那后面为了应和人、应和事、应和物而转变情绪就会很简单的了。
如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。
也就是说，能达到这个清静的人呢，是真正入了真道了，慢慢的开始得道明悟了。进入了真道了，既然入了真道，那就叫“得道”了。在古时候就叫“得道高人”了。
虽然叫得道高人了，真实情况下得到啥了吗？没有的，现实他什么都没有得到。
比如你得到一碗饭了吗？得到吃的了吗？喝的了吗？吃喝住行穿什么都没有得到。
为啥？
这是一个精神上的“得道”，你真实的情况下，你什么都没得到，这是一个精神的升华。
所以说说你得道了，其实你啥都没得。
老君知道世人愚昧，为了化众生而强加的一个名号而已。
正所谓众生、苍生多数都是愚迷的，直接跟他说，你按照我的法门修，你是静了，你就好。没人去搭理的，需要一个名头，一个“利”相引。很多人都想去做得道高人，都想去做那么一个高人，那就引领你去修这个法门，如果你修成清静的法门之后，自然就得道了。
那个时候你就不再执着于高人的这个名头儿了，而如果你还在执着于高人的名头，你说老君骗了你，我啥都没得到，我也没有成高人啊。那怎么着，那这个时候你还没有得到这个法门的奥义，还没有按照这个法门去修行，所以说你还不是得道的。真正得道的这个高人，就会说老君的智慧真的很强大，他用一个名头去引领着人去做，人做到了之后，就反而不再跟他计较。有没有骗他了。
所以说：为化众生，名为得道，能悟之者，可传圣道。如果能悟透这些，明白原理了，以后也不会去怨他了，能明白这些了，这个时候，才叫真真正正的得道。得道了才可以传你圣道，你这个时候叫得道高人，但不叫圣人。这个时候圣人的智慧还没有传给你。所以说圣人的智慧不能乱传人，圣人的的智慧谁拿着都能用。传给了恶人，不清净的人，这个不清净的人，就会拿着就害人。传给了清静的人，他才能拿到这个智慧，去怎么辨别什么是善，什么是恶。去帮助善良的人。
老君曰，上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执着之者，不明道德。众生之所以不得真道者，为有妄心。
太上老君又接着说：上德之士啊，上就是高层次的意思，真正有德的之士，他都不争的。那些好争的人呢，都是下士，低层次的人。高层次的人是不争的。上德不德，那些真正的有道德修养的人，从来不会把道德挂在旁边，说你这个人没道德等等，从来不会这样说的。
但是，下德执德，下德之人常说，你这人这样做没道德，你怎么着怎么着怎么着。这就叫下德。这些人呢，叫做执着，它有了执着啊，他就不明白什么叫道德，他执着于道德的人，他就不明白到底什么叫道德，才会用道德绑架去，压抑别人。其实他是以自己心里的想法去压抑别人，给别人增加压力，所以这些人是不知道到底什么叫道德的。
既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣。
众生为什么。不知道道德呢？为啥也得不到真道者？。因为这些众生，世间的人都有妄心、妄念、妄想。天马行空的乱想，既然有了这些妄心，就惊了自己的“神”。一个东西是好的，大家都突然间就很惊喜，这个时候惊了“心”。这个突然间是坏的，大家很惊恐，也惊了心，不管是好是坏，你看这个人。这一天如果得到了喜事或得到了坏事，他都会晚上睡不着觉，就是因为惊了心，惊了神。就睡不着觉失眠。既然惊了起神呐，那么就会被万物所影响，
这个时候你能被惊神证明你的心还被世间的所有的东西在影响，你能被这些东西影响，你就会产生贪嗔痴三毒。就会产生贪求。
比如这个人的黄金看到了自个儿想要。这个人穿着名牌儿也想要，这个人的跑车自个儿还是想要，这就叫贪求。自个儿既然有了贪求，又没那个能力去拿要这些东西，那就是烦恼，如果有能力要。好，直接买了，没烦恼，这是你的能力。但是自己现在又没能力要，却又想要。那这就叫烦恼，这个烦恼一出来，就老想着我如果有这个东西怎么着，这个那个，如果等等。各种如果加起来就是妄想，这些妄想就不停的像一个石头一样，压入你的身与心，让你身心疲累，天天眼里都是羡慕，嫉妒，恨。那这个时候呢，就会去跟别人比，他比我好，或他比我坏，最后明明众生平等，非要加出一个层次之分，最后就搞的自己。流浪在这些浊辱之间。
最后不停的流浪生死，沉沦苦海，沉沦世间，不得解脱，永远失去真道。所以真常之道，其实就是能应和万物的道，而又不失本性的道。能悟之者啊，他就是真正得悟这些的，他永远常清常静常清静的。这个就是《太上老君说常清静经》。
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