曾仕强讲易经三才之道，曾仕强：人之异于禽兽

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• 1、曾仕强讲易经三才之道：曾仕强：人之异于禽兽，全在一个字
• 2、曾仕强讲易经三才之道，如何拥有易经思维

1、曾仕强讲易经三才之道：曾仕强：人之异于禽兽，全在一个字

曾仕强教授

在《易经》里，只要看到任何一个八卦图，看到三条杠在那里，就寓意着“天人地”三才之道。“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《易经》将天、地、人三才并举，天在上、地在下，人俯仰于天地之间，顶天而立地，这是易学中非常重要的观念。

我们可以发现，在中华文化当中，“人”的位置非常高，远远超越了动植万物，甚至可以与天、地并举。古圣先贤，普遍认同这样的思想。老子说：“故天大，地大，道大，王大。域中有四大，而王居其一焉。”天、地、道，这些都是自然的，只有“王”是人。换句话说，天大、地大、道大，而“人”也大。

老子又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”既然人是血肉之躯，属于动物的一种，为什么地位显得如此重要？又是凭什么能和天、地、道相提并论，能够法地、法天、法道、法自然，拥有无限效法、创造、发展的可能性呢？

《中庸》告诉我们：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

人的一片至诚，能够彻底发挥天生的本性，推己及人，引导众生，然后尽人、尽物，参赞天地万物之化育，达到“与天地参矣”这种“天、地、人”合而为一的境界。

宋朝的慧开禅师，留下了一首诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”诗偈中明白点出“好时节”的关键，全系于一个人的“心”。只要心境美好，万物也会变得美好。春花秋月、凉风冬雪，即使再寻常的生活风景，也能成为世间绝景。

而能够创造出“人间好时节”的那颗“心”，就是《中庸》所说的“天下之至诚”，是人性中最深沉的觉醒与觉悟。这颗心，这片至诚，非常神奇，使人有别于动物，成为与天地并举的万物之灵。

孟子提醒我们：“人之异于禽兽者，几希。”所“几希”者，就是人之所以为人的美善心、仁义心，和天地之心是毫无差等的。换句话说，人之异于禽兽，全在一个“心”字而已。

生而为人，这一辈子都脱离不了天、地，以及人与人之间的关系。正因为人负有“参天地之化育”的责任，于是乎我们要知道“天时”，要知道“地利”，还要知道“人和”，没有任何人能够自外于天，因为“天下”就在“当下”之中。

炎黄子孙讲“地”，最重视的是“地利”。我曾经在山上，遇到一个种树的人，我问他：“你种树跑那么远，每天都要上山来浇水施肥吗？”他回答：“不用，这树很奇怪，你开始种的时候，加点肥料，加点水，只要它的根活了，天生地养，我就不用管了。”

“天生地养”，就是把握住了天时、地利。在《易经》六十四卦之中，坤卦代表地，象辞说：“地势坤，君子以厚德载物。”大地广大包容，能够承载、育养万物，万物都是凭借着大地而生存，所以对人和万物而言，善用“地利”十分重要，也是能否顺利生存的关键。一方水土一方人，我们要向大地学习，掌握一切可供利用的资源。

除了能够掌握地利之外，也要能够把握天时。孔子是“圣之时者也”，他特别明了“时间”的意义。春夏秋冬是时间，我们的年龄是时间，也有不少人，是借用孔子的生命体悟，作为共同的时间标准。孔子告诉我们：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

可以说，五十岁以前，都是我们人生的准备期，我们必须经历过各种不同的事情，要通过各种不同的考验，跌跌撞撞、摸索前进，才会明白什么是自己的“天命”。“天命”代表着一种轨道，一种秩序，一种发展，一种先后关系。

孔子自述“五十知天命”，五十岁以前，他所经历过的各种苦难，不论喜怒哀乐，都是为了五十岁以后“知天命”的人生做准备。五十岁以后，才是人生的真正开始。“时间”之于生命、之于人生的意义，就是如此特别。

人要跟天在一起，人要跟地在一起，与天地相亲，善用天时、地利，佐以人和的努力，让自己的这一生活得更美好，更丰富，也更有意义。所以，每个人都有自己“参天地之化育”的独特方式与智慧。这种智慧，不但是我们生命力的泉源，更是我们幸福人生的根源。

2、曾仕强讲易经三才之道，如何拥有易经思维

曾仕强每日箴言：

每一个人都可以活一百二十岁，因为老天给你的配额就是一百二十岁，但是能不能活到一百二十岁，由你自己决定。

《易经》相信大家都不陌生，它被称为“大道之源，群经之首”，可谓是包罗万象，博大精深。在我看来，《易经》就是中华文化的源头。曾仕强曾说：如何才能拥有想我一样的易经思维？只需读懂这简单的三句话。也是含括易经精髓的三句话。到底是哪三句话呢？我们一起来看看。

现在我们理解的“自天佑之”是指来自上天的保佑。其实这是不对的，上天是公正的，不会保佑任何人。从一开始我们就把“自天佑之”解释错了，然后一直这样以讹传讹流传了下来。正是由于我们的误解，所以没有使之发挥良好的效果。其实“自天佑之”就是告诉我们，自己努力，老天才会帮助我们，也就是天助己助者。

老天只会帮助那些自己努力的人。孔子其实讲得更清楚，“尽人事以听天命”。不尽人事，就不要期待有什么天命。天命是计划，人是执行。没有执行，计划也等于空。我们一生都在追求大吉大利，要记住，重点在自己，不在别人。

这也是为什么西方在遇到困难时，总是祈求上帝，而中国人就是靠自己。西方人子遭遇洪水时，请求神的帮助，而中国人就是靠自己，比如大禹治水。而且西方的火种是靠普罗米修斯盗取来的，中国祖先却是靠自己钻木取火。再说，中国人那么多，我们根本就是无所依赖，想来想去，发现还是靠自己最实在。

《易经》一开始就告诉我们，要靠自己，不要寄希望于人家的帮助。所以孔子才讲，“不怨天不尤人”。意思是说，怨天尤人没有用，根本跟天和人没有关系。

现在很多人崇洋媚外，觉得国外的东西什么都好。不是说西方文化不好，但是我们应该秉着取其精华去其糟粕的态度去学习。比如现在很多人受西方的影响，喜欢说计划确定以后，就要按照计划去执行，这其实是行不通的，因为计划确定以后，照样会起变化。

就像是现在科学告诉我们未来不可预测，我们看到气象台报气象经常不准，是为什么呢？是人员的问题还是气象台的仪器不行？都不是。其实当时技术人员测得很准，但是测完了以后，它又开始变化了。这是没有办法的事情，人类无法管控自然的变化。所以说，万事皆有变化，人类无法控制。所以，计划需发生变动时，还是按照原计划去实行，那不就大错特错了嘛。

因此，中国人有了应对此种情况的一句话，就是“看着办”。看着办永远是对的。当一切都在快速变化的时候，定数只有一个，就是道德修养，就是我们今天讲的凭良心。凭良心，会歪打正着，不凭良心，会正打歪着。

明明可以赚钱，最后亏本了，究其原因，不难发现，就是当初的一时恶念将整个事情搞乱掉了。而怎么做怎么不对的人，最后的效果却很好，仿佛是老天在保佑，其实不过是人的良心在发生作用。本来会做坏的，有了良心的牵引，能够自我修正过来，我们的信仰就在这里。

现在一切物质的东西都是不可靠的，比如数据不可靠，资讯不可靠，这里不会说它们是假的，不可靠是因为它们会变化，唯一不变就是自然。自然是检验真理的标准，这是《易经》告诉我们的。自然地真理就是积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃，积善之家，是可以永远存在下去的。所以，人一生只需做一件事情，就是提升自己的品德。

中国人讲求天人合一，其实就是要顺天应人——顺乎天理而适应人情。情是人之所以为人的一个很重要的关键。如果做事情做到了彼此之间没有了情，最后的结局是很凄惨的。中华文化是有情的文化，但是中华民族不是讲情的民族。因为我们的情必须是讲道理的，只要情是不合理的，情就非常可怕。

比如，你骂一个中国人，“你这个人没有感情”，他不太在乎。他只说一句话，你就哑口无言了：“对你这种人讲什么感情？”你对一个中国人讲，“你不守法”，他也不在乎：“我承认我不守法，难道你就守法了？我是不忍心说你而已。”所以，你会发现，中国人讲话是既不欺骗，也不说实话，只说第三种话，就是妥当的话。总结起来就是中国人既顺天，又应人，这就是人们经常讲的“天人合一”。

《易经》里有太多中华文化的源头，可以说全面且准确地点出了国人的特性。孔子曾说过，“假我数年，五十以学易，可以无大过矣。”简单理解，《易经》可以让你知天命，知人命。知天命方可顺天时，知人命，才可尽人事。有人说：西方智慧的源头是柏拉图，印度智慧的源头是《奥义书》，中国智慧的源头是《易经》。

《易经》这部特殊的经典，在我国历史上地位非常高。儒家认为它是第一经典，所谓的五经之首;道家认为它是第一经典，所谓三玄之冠。冯友兰教授之所说：“《周易》是宇宙的代数学。”

很多人觉得《易经》这本书晦涩难懂，上面都是文言文，不知道从哪里下手开始阅读。今天就给大家推荐这本《图解易经》。

这本书使用图文结合的方法，把难懂的古文用白话告诉你，把深奥的原理一一图解给你看，从起卦到讲解，结合生活中具体的例子，让你即使读不懂文言文，也能了解易经所说的知识。

从五行、天干、地支、太极和八卦的讲解，再到《易经》中的象、数、理的介绍，最后引入到《周易》，以图解文的形式，全面系统地为您讲授学习《周易》所需要的基础知识。

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