星云大师谈智慧，六祖坛经讲解星云大师（得与失只在一瞬间）

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1、星云大师谈智慧：星云大师智慧：得与失只在一瞬间，是贫是富在于你怎么想

曾看过这样一句话：

“舍”是一种生存本领，“得”是一门处世智慧，没有思想境界的人“舍不得”，没有能力的人“得不到”。

很多时候，我们总想着得到，却没有想过自己能够承受多少，当你的内心承载太多，往往会让你得不偿失。

一代佛教大师释星云曾表示：“舍” 和“得”的关系就如“因”和“果”，因果是相关的，舍与得也是互动的。

星云大师

我们若是想活的轻松、自在，就要懂得合理的取舍，明白为何而舍，为何而得。

该舍则舍，在不需要的时候还选择背负，就是一种枷锁，不但让我们步履维艰，还会让我们错失很多机会。

敢于取舍，才会有上升的空间

一个小和尚在烧水，水还没有烧开，却发现没有柴火不够了

若此时去砍柴，水就会冷却，等于前功尽弃，小和尚急得抓耳挠腮

这时主持大师出现了，摸摸小和尚的头，说：你何必不把壶里得水倒走一些呢？

小和尚顿时领悟……

人生又怎么会万般皆如意，敢于“舍”才能有“得”。倘若是顾忌太多，想要的太多，总是端着不放下，终将是一种困扰。

从某种意义上来讲，舍弃也是一种获得。拥有太多未必是好事，心就像是一个容器，若想注入新鲜的血液，总要是舍弃一些的。

舍得：放下心中的负面，以崭新的面孔迎接未来

舍得并非是让你抛下所有，一走了之，而是放下心中的负面情绪，让心会归本真

都知道情绪能够左右一个人行为，一个人越成功，越会控制自己的心绪，而所谓的控制心绪，其实就是看淡舍弃。

看淡舍弃偏执、狭隘、疑虑、自私、消极、颓废、自负、焦虑、易怒、偏执等负面等负面情绪

给内心留出空间，才能获得积极、乐观、自信、阳光、大方、有担当、果敢、镇静、大度等正面情绪。

很多人抱怨自己的坎坷不顺，抱怨自己贫困不堪，请先看看自己的内心装了多少负面情绪。

负面情绪过多，又谈何控制心绪呢？得与失只在你一瞬间，是贫是富在于你怎么看。

星云大师表示：舍，于人是慈悲，于己得精进；以舍为得，无处不春风。
生活的意义应该在于把发挥自己的特长，追随内心的兴趣，去充实自己，去磨练自己，去享受追求过程中的乐趣。

舍得

人生就是一场由“舍不得”到“舍得”的修行，你不可能同时拥有太多，有得必有失，关键看你如何抉择。

以退为进、以舍为得才是大智慧，舍得是一种智慧，舍得是一种境，只有舍去，你才能突破，才能获得。

——编辑 芊苑

2、星云大师谈智慧，六祖坛经讲解星云大师

善知识!心量广大,遍周法界;用即了了分明,应用便知一切。一切即一,一即一切。去来自由,心体无滞,即是“般若”。

善知识!一切般若智,皆从自性而生,不从外入。莫错用意,名为真性自用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫终日说空,心中不修此行!恰似凡人自称国王,终不可得。非吾弟子!

善知识!何名“般若”?“般若”者,唐言“智慧”也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若绝,一念智即般若生。世人愚迷,不见般若。口说般若,心中常愚昧。常自言我修般若,念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。

何名“波罗蜜”?此是西国语。唐言到彼岸,解义离生灭。著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸;离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸。故号波罗蜜。

善知识!迷人口念,当念之时,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。

善知识!凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛;前念著境即烦恼,后念离境即菩提。

善知识!摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一。无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大智慧,打破五蕴、烦恼、尘劳。如此修行,定成佛道,变三毒为戒、定、慧。

摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一。无住无往亦无来,三世诸佛从中出。

“善知识!自性本心广博浩大,含藏遍布于整个法界。其功用便是能使一切清楚明白,运用它便能体认一切。一切都在本心,本心含藏一切,去来自由,无所滞碍,这就是般若之智。

“善知识!一切般若知识,都是从自性中生发出来的,而不是从外在附加进去的,千万不能体会错了用心和含意,才能称为体用真正的自我本性,以此本性真实不虚,则观一切万法皆是真实不虚,转迷开悟的大事,不能用空心静坐这些小道来获得,嘴上不要整天说空而心中不修行体认,就好比平头百姓称自己为王,但他终究成不了王,这种人不属于我的弟子。

“善知识!什么叫做般若?般若,汉语就是智慧的意思,在在处处,时时刻刻,心心念念都不痴迷愚昧,而能常起用智慧观照,这就是修行般若。任何一个念头转入迷愚,般若智慧便立刻灭绝,一个念头开悟,般若智慧又立刻生起。世上的人愚迷不悟,都无法体认般若智慧。嘴上谈论着般若,心中却时时愚迷不悟,常常自己称自己在修行般若,但时时都说空且执著于空,而不能识见真空。般若智慧没有形态相状,人的智慧之心就是般若,如果作这样的理解,就是般若智慧。

“什么是波罗密?这是印度语,汉语意思是到彼岸,解释它的意思就是离生死。执著于外境一切事物现象,就会产生生灭的心念,如同水生起了波浪,这种情形称为此岸;不执著于外境一切事物现象,就无生灭,如同通流无碍的水一样自然,这称为彼岸,所以叫波罗密。

凡夫俗子就是佛,烦恼就是菩提,二者本无差别。

“善知识!愚迷不悟的人口中念诵的时候,就产生了妄念和是非之心,如果时时刻刻能够心行,就称为不妄不变的真性。悟到的这个法就是般若法,修这个法的就是般若行。不修就是凡夫俗子,一念修行,自身就与佛等同无异,

“善知识!凡夫俗子就是佛,烦恼就是菩提,二者本无差别。前一念痴迷愚昧则就是凡夫,后一念转迷得悟则当下就是佛。前一念执著于外境则就是烦恼,后一念超离外境则当下是佛。

“善知识!摩诃般若波罗密,最尊贵,最至上,最第一位。它随缘而起,无来无往。过去世、现在世、未来世,三世诸佛,都是从这里产生的。应当运用这个大智慧,破斥消除人的烦恼,这样来修行,一定能成就佛道,将贪、嗔、痴三毒转化为戒、定、慧三学。

万法就是你自己,二”是你自己,“不二”也是你自己,烦恼是你自己,菩提还是你自己。

六祖这里讲的全是真实功夫,并且对口说和实修划清了界线。作为学问研究是可以的,但要以学问解脱则不行。禅宗的修行就是不二法门。你若在二六时中念念执着,念念成“二”,在善恶是非,有无真幻上钻牛角,就不是般若行。说回来,也不要在外面去找什么修行的方法,就在这些成“二”的念头本身上去参,慢慢就会念念般若。

首先你应相信自己,相信万法就是你自己,二”是你自己,“不二”也是你自己,烦恼是你自己,菩提还是你自己。这一切,都是你自己本来具备的,不是外来的,你还会区分什么主观、客观、善恶、是非呢?这样,你就不会陷在相对之中出不来。这就是般若行,这样久了,烦恼自然会一天天轻,智慧自然会一天天长。真正心中般若现了,就会“念念不愚”了。

波罗蜜是印度语,翻译成中国话就是到彼岸,意思是脱离了生死。此岸是生灭,彼岸是不生不灭。但生灭从何而起呢?佛教认为,你一著境,一落入相对之中,生灭就起来了。如同水里的波浪样,一波一浪,一起一伏,一生一灭。古人说:“仁者爱山,智者爱水。”山是一种静相,喻永恒,而水呢则是动相,喻变化。一个人的道德应屹立不拔,巍然而立。一个人的智慧应无形无相,变化无穷。六祖这里以水的波浪喻生灭,也就是用水的变化来开人的智慧。

普贤菩萨——智慧第一菩萨

有些文人爱以浪花自喻,哀叹人生的短暂无常,这就是生灭,就是此岸。但这些浪花、波浪却形成了永流不息的长江大河。把水流不息的无穷无尽的波浪都汇于自己,就是永恒,就是彼岸。六祖说:“著境生灭起。”你著在境上,如同一个短暂的波浪一样,怎能不哀叹人生的无常呢?“离境无生灭”,你若放下了,不执着世上的是是非非、利害得失,把烦恼打破了,那就是“如水常通流,即名为彼岸。”要知道此岸就是彼岸,不是离开了此岸而别有什么彼岸,不是离开了一个又一个的波浪而别有一个长江大河。

在这一段中,六祖再一次强调了要心口相应,不要口念而心不行,并开示说:“悟此法者,是般若法,修此行者,是般若行。”所以,般若法、般若行并不是什么高不可攀的东西。“念念若行,是名真性”,只要明白了这个道理就在日常的工作和生活中,在喜怒哀乐中去修、去参、去行,就是这个“真性”,不是如《聊斋》中的那个故事,还需要换头、换心才达得到。

所以六祖又说:“不修即凡,一念修行,自身等佛。”就这一念,就是人们现在虚灵不昧的这一念,就是生活、学习和工作的依据,就是万法的源头。不在这个“一念”上修,或离开这个“一念”去另外修什么,就是“凡”,就是外道。你若在这个“一念”上修了,行了，那你就可以“自身等佛”。

这里,六祖还在中国佛教中响亮地提出了“凡夫即佛，烦恼即菩提”的主张。这个主张,尽管以前也有人提出过,并在理论上加以推导,但却加了许多前提。

源自邵士梅居士

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